Можно ли молиться на греческие иконы

Можно ли молиться на греческие иконы

1.В Библии написано не создай себе кумира. Почему же православные молятся на рукотворные иконы?

2.Также Христос говорил не просить для себя, молясь. Почему же православные в своих молитвах просят обо всем, о чем только можно?

3. Христос говорил не молиться ему, а молиться Отцу.

4.Почему же православные молятся различным святым, Марии?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

1.Обвинение православных людей в идолопоклонстве за почитание святых икон часто звучит из уст лютеран, баптистов и представителей большинства сект. В несостоятельности этого утверждения убедиться легко. Надо лишь сравнить язычество и Православие. Язычник поклоняется идолу, потому что считает его одним из своих богов. Он отождествляет истукана с тем существом, в которого верует. Православные никогда не принимают икону Спасителя за Самого Иисуса Христа. Произнося свои упреки, протестанты и сектанты тем самым показывают, что они не имеют элементарных представлению о религиозной жизни православных христиан. Достаточно обратиться к православному богословию, чтобы убедиться, что в нем Бог рассматривается как Всесовершенный Дух, Вездесущий и Всемогущий. Мы поклоняемся только Богу, а иконы почитаем как изображение Господа, Матери Божией и св. угодников. Греческое слово eikon означает «образ». Надо открыть любой учебник по семиотике (наука о знаках, образах, символах) и прочитать, что образ логически предполагает тот предмет, который он символизирует. Образ всегда предполагает восхождение к Первообразу. Икона – это символ, а в Библии присутствуют символы Бога. Евреев в пустыне до смерти жалили змеи. Тогда «сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:9). Господь Иисус Христос указывает, что этот медный змей был его прообразом (символом): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:13-14). Дух Святой есть Бог – третье Лицо Пресвятой Троицы. В Евангелии дан образ (греч. – икона) Его: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк.3:21-22).

Беседы с протестантами и сектантами убеждают, что отношение их к Священному Писанию весьма избирательно: находят места, на которые пытаются опереться в споре с православными, и одновременно не замечают то, что их опровергает. Они упрекают нас в почитании святых мощей. Есть ли в Библии что-нибудь об их чудотворящей силе? Есть. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20-21. Недовольны сектанты нашим отношением и к другим святыням. Но том, что предметы, которыми пользовались святые, становятся освященными и способными обладать благодатной силой, есть свидетельства в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху» (4 Цар.2:8); «И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, – Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей» (2:13-14). Бог творил чудеса не только по молитве апостола Павла, но и вещам его придал чудотворящую силу: «так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12).

2.Это утверждение фактически неверно. Иисус Христос не запрещает нам молиться за себя. Он дал образец совершеннейшей молитвы – «Отче наш», в которой есть прошения и за себя: «хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:11-13). И еще: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» Мк.11:24).

3. «Христос говорил не молиться ему». Странно, как могло возникнуть такая мысль. В святом Евангелии имеется множество примеров молитвенного обращения людей ко Исисусу Христу. Ему молились 10 прокаженных: «Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк.17:13). С горячей молитвой за свою страждущую дочь к Нему обращалась жена хананеянка (Мф.15:22). Отец привел одержимого сына: «сжалься над нами и помоги нам» (Мк.9:22). А слепорожденный: «Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Мк.10:47). Можно привести и другие примеры. Никому Спаситель не запретил молиться к Нему. Всем оказал милость. Иисусу молились ученики и после Его вознесения: «и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (7:59-60).

4. В Священном Писании читаем: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.10.1). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12). Как видим, Господь дал истинно верующим власть творить чудеса (исцелять болезни, изгонять нечистых духов). На этом основано наше молитвенное обращение к Божией Матери и святым, которые обладают совершенной верой и силой Божией творят чудеса.

Если человек оставит начетничество, и, вырвавшись из плена узких, предвзятых воззрений, в трудных обстоятельствах будет молитвенно обращаться к Матери Божией и ко св.угодникам, он получит благодатный опыт помощи, который не нуждается в теоретических обоснованиях.

Великий православный раскол: можно ли ездить в Грецию и где запрещено молиться

Священный синод Русской православной церкви (РПЦ) прекратил общение с Константинопольской православной церковью (КПЦ). Это известие осталось бы в рамках взаимоотношений иерархов и священников, но, как выяснилось, раскол затронул несколько миллионов человек, которые относят себя к РПЦ.

Что значит разрыв общения между церквями?

Прерывание евхаристического общения означает, что духовенство РПЦ и миряне не имеют права участвовать в совместных богослужениях с представителями КПЦ. За нарушение этих условий руководство Русской православной церкви пригрозило наказывать священников. Мирянам отступление от правил вменяется в грех.

«В практическом плане это решение означает, что мы не сможем совершать совместные богослужения с Константинопольским патриархатом, наши архиереи и священники не смогут участвовать в совершении литургии совместно с иерархами и священниками Константинопольского патриархата, а миряне не смогут причащаться в храмах Константинопольского патриархата. Об этом также сказано в заявлении», – пояснил председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев).

Следует отметить, что под юрисдикцией Московского патриархата формально находятся все, кто принял крещение в приходах РПЦ. В связи с этим заявлением уже появились различные толкования, что означает прерывание евхаристического общения. В ч частности, некоторые священнослужители истолковали это как прямой запрет на посещение и молитву в храмах, находящихся под юрисдикцией КПЦ. Вместе с тем Константинопольский патриархат никаких запретов на посещение храмов представителями РПЦ не издавал.

В каких храмах нельзя молиться?

Приходы Константинопольской православной церкви разбросаны практически по всем континентам, но для клириков и мирян из России интерес представляют в первую очередь приходы и монастыри, расположенные в Греции, на Кипре и на Крите.

Особняком стоит греческая гора Афон — крупнейшее в православном мире сосредоточение монастырей.

На Афоне находятся многие святыни, которые нередко привозят в Россию и на Урал. Одна из значимых реликвий — пояс Богородицы – в 2011 году вызвала ажиотаж по всей стране. В Екатеринбурге с 24 по 27 октября стояли огромные очереди для поклонения святыне. Мощи святого Спиридона Тримифунтского, которые пребывали в уральской столице в конце августа, были привезены с острова Корфу, который также находится под юрисдикцией КПЦ.

Вдобавок к этому представители афонских монастырей – достаточно частые гости Екатеринбургской митрополии, а сборники с высказываниями греческих монахов широко представлены в церковных лавках городских приходов.
В этой связи Греция, а в особенности Афон являются одним из самых популярных направлений для российских паломников (после Иерусалима). Греческий остров регулярно притягивает российских випов, которые причисляют себя к православным.

Так, за день до раскола на Афон отправились секретарь генсовета «Единой России» Андрей Турчак и его заместитель, депутат госдумы Евгений Ревенко. 15 октября в Instagram появился совместный снимок Турчака и иеромонаха одного из монастырей. Через несколько часов Священный синод РПЦ объявил о разрыве общения с КПЦ. Примечательно, что Турчак планировал провести на Афоне не менее недели.

Поездки в Грецию под запретом?

Решение высших иерархов РПЦ, как можно судить по отзывам священнослужителей, взволновало верующих во многих приходах. О реакции людей ЕАН рассказал настоятель прихода в честь святой Параскевы в Нижнетагильской епархии, иерей Виталий Ярмулик (мнение священнослужителя не является официальной позицией РПЦ МП — прим. ЕАН).

Читайте также:  Икона зосимы и савватия о чем молятся

– Отец Виталий, как прихожане отреагировали на известие о разрыве общения с КПЦ?

– На следующий день после объявления Священного синода ко мне подошли прихожане с вопросом, как быть с паломничеством в Грецию. С одной стороны, человек, как член поместной церкви, должен прислушиваться к ее голосу. Но, на мой взгляд, запрета на посещение храмов КПЦ не подразумевается. Христианам разрешается посещать для осмотра религиозные здания. Например, бывший храм святой Софии в Стамбуле преобразован в мечеть и музей. И христиане могут спокойно его посещать как туристы.

– Но паломничество нечто большее, чем туризм. Это ведь религиозный акт.

– Паломничество – это не только участие в богослужении, это поклонение святыням. Их благодать не зависит от того, кто ими владеет, какая церковь. Поэтому съездить для поклонения святыням верующим не возбраняется.

– Но для верующих поклонение сопровождается молитвой. Решение синода вообще запрещает молитву в храмах КПЦ?

– Индивидуально молиться в храмах Константинопольского патриархата не запрещается. В документе акцент сделан именно на участии в таинствах, поскольку они объединяют церкви. А прерывание евхаристического общения – это нечто большее, чем разрыв дипломатических отношений. Это значит, что теперь мы не признаем их как одну из 15 поместных церквей.

– То есть на поездку в греческие храмы и монастыри вы бы прихожан благословили?

– Да, если речь идет о поклонении святыням.

– А что делать людям, у которых возникнет потребность в религиозных обрядах, а никаких приходов РПЦ рядом не будет? Ведь человек может оказаться в критической ситуации.

– Лучше будет перед поездкой проконсультироваться с правящим архиереем или приходским священником. За многовековую историю церкви подобное разделение происходит не в первый раз, и уже накоплен опыт, как выходить из сложных ситуаций, которые возникают у клириков и мирян.

Я думаю, что сейчас однозначные выводы делать преждевременно. Рано или поздно могут быть определены рекомендации.

Вопросы настоятелю / Православие

Не грех ли молиться на иконы и поклоняться мощам?

Уважаемый Роман, Вы, несомненно, правы в том, что мы можем обращаться с любой молитвой непосредственно к Самому Отцу нашему Небесному, как и Господь нас научил, дав образец самой правильной, идеальной молитвы — «Отче наш». Но обращение непосредственно к Богу не исключает обращений к Его Матери или к Его друзьям – угодникам Божиим. Не нужно одно противопоставлять другому. Не нужно думать, что молитвенное призывание святых для нас как-то замутняет или отодвигает на второй план роль Христа, как пишет апостол Павел, единственного посредника между Богом и людьми (1 Тим. 2:5). Как раз нет. В молитвенном обращении к святым мы свидетельствуем свою веру не только в то, что искупление, совершенное Христом, Его подвиг, Его спасительное дело и делание совершилось около двух тысяч лет назад в Палестине, но и в то, что мы реально пользуемся плодами этого искупительного делания в Его Церкви, в Теле Христовом, в котором все объединены законом любви и братского общения.

Нужно просто правильно понимать общение со святыми. Святые — это друзья Божии. Вот как Спаситель сказал апостолам во время последней Вечери: «Не называю вас больше рабами, а называю вас друзьями. Я открыл вам все, что дано мне было Отцом Моим Небесным». Святые, как и апостолы, друзья Божии, уже не рабы, но друзья. И они могут оказаться нашими друзьями, если мы будем к ним стремиться, их любить, в чем-то стараться им подражать и стремиться к общению с ними — они от него не отказываются. Все святые, которым мы молимся, предстательствуют за нас у Престола Божия, просят для Вас милости и помощи у Бога. И именно это предстательство, ходатайство о нас мы и испрашиваем в своих молитвах святым угодникам Божиим. Мы не обращаемся к ним с просьбой своими силами, помимо Бога помочь нам, сотворить ради нас какое-либо чудо или послать исцеление. Мы лишь прославляем их христианский подвиг и просим их, уже достигших Царствия Небесного и предстоящих престолу Божию, молить Бога о нас, на Земле живущих, «много бо может молитва праведника». Наверное, никто не сможет Вам в точности сказать, как о нас молятся святые. Но опыт Церкви свидетельствует, что молитва их и молитва к ним – реальны и действенны. Есть святые, которых мы особо почитаем, зная, как они помогали нам в жизненных обстоятельствах, кто-то пережил, не формально, а по сути, связь со святым, имя которого он носит, как важный для него духовный опыт. Это естественно, это хорошо. Это показывает, что в жизни нет ни формы, ни стандарта. Эти дружеские отношения к угодникам Божиим устанавливаются естественно. Поэтому постарайтесь быть проще в своем отношении к молитве святым, она от Вас ни Христа, ни Божией Матери не загораживает. Здесь нет понятия меры и учета: помолился Божией Матери, зачем святым молиться? Например, если Вы посетили свою маму, это не значит, что нужно забыть двоюродных братьев и сестер. Так же и здесь, Церковь — это семья. И Вселенская Церковь — большая семья.

О том, как мы можем обосновать правильность обращения к святым с молитвами, в том числе полемизируя с протестантами, Вы можете прочитать в следующей статье.

Что касается Вашего вопроса о почитании икон, священные изображения появились в Ветхом Завете, по заповеди Божией. Сам Господь повелел Моисею сделать ковчег Завета, золотых херувимов и медного змия. Но в Ветхом Завете устроители Скинии не видели Лица Божия и потому не имели Его образа. В Новом Завете, при самом устройстве Церкви Бог явил себя людям, и на этом основании Он изображается на иконах. На иконах также изображаются Пресвятая Богородица, Ангелы, и все святые и праведные мужи и жены, и чем чаще благодаря иконам они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним. Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющиеся иконе поклоняются изображенному на ней. Церковь видит в иконе не просто искусство, служащее для иллюстрации Священного Писания, но полное ему соответствие, и придает иконе то же значение, что и Священному Писанию. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Чудотворные иконы Божией Матери и других святых научают нас взирать на всякую икону, как на самого того святого или святую, которым молимся, как на живые и собеседующие с нами лица, ибо они близки к нам так же и еще больше, чем иконы, только бы с верою и сердечным расположением мы молились им. Так же о Кресте Животворящем должно говорить. Где Крест или крестное знамение, там Христос и сила Его, и спасение Его, только с верою изображай или покланяйся ему». Подробнее о смысле иконопочитания читайте здесь.

В отношении поклонения святым мощам прочтите, что пишет об этом преподобный Иоанн Дамаскин в своём творении «Точное изложение православной веры».

Можно ли молиться на Афоне и привезут ли Благодатный огонь? Как на верующих отразится церковный раскол

Русская православная церковь запретит своим верующим молиться в храмах, подначальных Константинополю, в том числе на святой горе Афон. О том, как обычному православному белорусу не стать раскольником, после того как РПЦ разорвала отношения с Константинопольским патриархатом, и за что придется покаяться, TUT.BY расспросил представителя Белорусской православной церкви.

Сергей Лепин. Фото: Евгений Отцецкий / church.by

Верующие Русской православной церкви не смогут молиться и причащаться в храмах Афона, подтвердил председатель Синодального информационного отдела БПЦ протоиерей Сергей Лепин.

Гора Афон в восточной Греции — сообщество православных монастырей, которым управляет Константинопольский патриархат. Это одно из самых почитаемых мест у православных верующих.

— А можно ли просто присутствовать на богослужениях там?

— Существуют правила, которые запрещают молиться с еретиками и раскольниками, но есть варианты их по применению. Некоторые считают обязательным не участвовать в таинствах раскольников и еретиков, а другие готовы запрещать даже посещение храмов, принадлежащих приходам, которые не состоят с нами в общении. Я пока оставлю этот вопрос открытым, думаю, мы получим разъяснения в ближайшее время. Но если решать этот вопрос ригористически, то да — если с раскольниками нельзя молиться, значит, нельзя молиться и с афонитами. Если они не перейдут на сторону Московской Патриархии в этом противостоянии, разумеется.

Позже глава отдела внешних церковных связей РПЦ митрополит Иларион заявил, что поехать на Афон может любой человек, имеющий греческую визу и разрешение на въезд на Афон, а молиться можно в любом месте на планете.

«Для нас разрыв общения означает, что мы не можем сейчас совершать богослужения в Афонских монастырях, не можем причащаться, но мы можем посещать эти монастыри как верующие, как туристы. То есть никакого разрыва человеческих связей нет» , — сказал он в интервью Русской службе Би-би-си.

Читайте также:  Как правильно молиться иконе матронушке

— БПЦ вела переговоры с Афоном, планировала привезти мощи святого Пантелеймона в Беларусь в 2019 году. Что теперь?

— Пока нет информации об этом, и мы не знаем, как афониты отреагируют на произошедшее в Минске. Технически возможно все, ведь некоторые мощи мы получали в дар от католиков, например. Почему нет?

С точки зрения РПЦ больше нельзя молиться не только на Афоне, но и в православных церквях Стамбула.

— Принцип локации тут неважен. Храмы Европы, Стамбула, Греции — той ее части, которая подчиняется Константинопольскому патриархату. Главный принцип: если храм является храмом Константинопольского патриархата, то в нем верующим Русской православной церкви нельзя участвовать в таинствах: исповедоваться, креститься, причащаться и так далее.

Звучат опасения, что из-за новой ситуации могут появиться проблемы с доставкой в Беларусь такой православной святыни, как Благодатный огонь.

Протоиерей Сергей Лепин полагает, что «вероятно, даже все те, кто вчера присутствовал на Синоде, сейчас не могут ответить на все технические вопросы, которые логически возникают из принятого решения».

— Я думаю, что такие вопросы будут решаться в процессе, по мере приближения каких-то дат и событий.

Добавим, что сегодня пресс-секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков заявил российским журналистам, что Благодатный огонь смогут приносить в Россию. «Он приносится из Иерусалима, от патриарха Иерусалимского».

В храме Гроба Господня в Иерусалиме во время сошествия Благодатного огня. Фото: Reuters

В Украине православные белорусы смогут молиться только в храмах, которые находятся в подчинении митрополита Онуфрия (Украинская православная церковь Московского патриархата). Впрочем, так было и до вчерашнего дня, уточняет представитель Белорусской православной церкви Сергей Лепин.

— И раньше верующие Московской патриархии и всех других поместных церквей, в том числе и Константинопольской, не могли участвовать в таинствах и богослужениях украинских расколов.

Напомним, что православие в Украине разделено на три части: помимо Украинской православной церкви Московского патриархата, там есть Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь.

Киево-Печерская лавра, например, находится в оперативном управлении Православной церкви Московского патриархата, уточняет Сергей Лепин.

В Европе есть архиепископия православных русских церквей, где молятся потомки российских беженцев. Центр архиепископии находится в Париже — можно ли молиться там?

— Если речь идет о верующих нашей церкви и о храмах Константинополя, то где бы они ни находились и какого бы местного уровня подчинения они ни были, они на данный момент являются закрытыми для верующих Русской православной церкви. Для участия в таинствах — однозначно. Это относится и к русскому экзархату Константинопольской православной церкви, который находится в Европе.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фото: Надежда Бужан, TUT.BY

— Как обычному человеку понять, где чья церковь?

— Как правило, церкви имеют опознавательные таблички. Вы можете прочитать, что это за церковь и в чьем подчинении она находится. Можно просто спросить, чей это храм, у его обитателей. Пока я просто просил бы не путать Константинопольский патриархат с Элладской Церковью, с Кипрской, да и с другими греческими церквями. В Европе предостаточно церквей, которые относятся и к Русской православной церкви, и к другим церквям, с которыми на данный момент РПЦ находится в каноническом общении. Но главная рекомендация — сохранять спокойствие, любовь и молиться, чтобы эта печальная ситуация, которую мы имеем сегодня, разрешилась благополучно и чтобы все было, как раньше, чтобы между Константинополем и Москвой ничего не стояло. Паникеры только усугубляют последствия этого разделения.

— Есть люди, которые в комментариях в соцсетях пишут: как вообще можно запретить молиться в каких-то церквях? И сообщают, что будут молиться там, где хотят.

— Церковь делает свои предписания только для тех, для кого они актуальны: для своих чад. Если нет — тут я ничего не могу сказать, и приводить канонические основания для таких людей бессмысленно. Как говорил поэт, «Каждый выбирает по себе женщину, религию, дорогу»… Но если это для кого-то действительно важно, то такие запреты основываются на 10-м, 45-м и 65-м правилах Святых апостолов, а также на 33-м правиле Лаодикийского собора.

С точки зрения Русской православной церкви люди, которые принимают таинства Константинопольского патриархата, будут считаться раскольниками.

А люди, соучаствующие в расколе, несут на себе то бремя канонической ответственности, которое возложено на раскольников.

— Правда, что человек, который примет причастие в церкви Константинопольского патриархата, должен будет покаяться?

— Формально это так, да. Раскол всегда раскол. С точки зрения канонической дисциплины это вменяется верующим во грех, и они должны в этом каяться. Константинополь в этом смысле для Русской православной церкви, в данном случае, не исключение — раз уж было заявлено, что это раскол.

Снимок использован в качестве иллюстрации. Фото: Надежда Бужан, TUT.BY

Протоиерей Сергей Лепин отмечает, что большинство православных верующих Беларуси изменения не сильно затронут.

— 99,9% наших верующих, наверное, и так в своей жизни не видели ни одного константинопольского прихода и ни одного константинопольского священнослужителя. Многие и собственные храмы-то не часто видят. Прежде всего ощутят изменения люди, которые были задействованы в богословских диалогах, церковной дипломатии, международных конференциях, организации экскурсий и паломничеств. Разрыв евхаристического общения с церквями Константинопольского патриархата определенным образом повлияет на научно-богословскую жизнь нашей страны, поскольку она была плотно вовлечена в некоторые международные богословские проекты. Но есть и просто люди, которые переживают за жизнь церкви, за ее строй и благополучие: неважно, путешествуя или ведя оседлый образ жизни.

Иконопочитание

Иконопочита́ние – чествование и почитание святых православных икон, осуществляемое в соответствии с догматическим учением, литургическими и каноническими нормами Вселенской Православной Церкви (Догмат 367 св. отцов VII Вселенского собора).

Греческое слово икона переводится как «образ». Икону называют «живописным Евангелием» (т.к. она описывает в красках то, что Св. Писание описывает словами), «бессловесной проповедью», «богословием в красках» (см. Символика икон), «окном в невидимый мир».

Чествование поклонение иконам относится не к самому материалу иконы (не к дереву и краскам), а к личности того, кто изображён на иконе. Основной тезис иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз».

Иконоборчество ставит под сомнение основной догмат христианства – учение о Боговоплощении, т. е. фактически представляет собой разновидность докетизма (отрицание реальности Боговоплощения).

Не нарушает ли практика иконопочитания 2-ю заповедь Ветхого Завета?

Вторая Заповедь Ветхого Завета звучит так: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им». Эта заповедь направлена против идолопоклонства, а не иконопочитания, и её следует воспринимать в контексте, а не отрыве от 1-й Заповеди «Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня».

Немного истории. Ветхозаветный богоизбранный народ, которому первоначально были даны эти заповеди, являлся хранителем веры в единого Бога. Он был со всех сторон окружен языческими народами и племенами. Чтобы предупредить евреев о том, чтобы ни в коем случае не перенимали языческие верования в идолов (почитание животных, обожествление материальных объектов), Бог устанавливает эту заповедь.

Можно вспомнить значение слова «кумир» – это скульптурное изображение языческого божества. Для нас это слово стало иметь более широкий смысл – предмет обожания.

Эта заповедь была дана в Ветхом Завете в противовес языческим идолам и подчёркивала, что Бог неописуем, неизобразим. Мы же живём уже во времена Нового Завета, когда Боговоплощение открыло возможность иконопочитания. Бог стал человеком (вочеловечился) и это позволяет нам его изображать в образе человека.

Можно ли быть православным, но не почитать иконы?

Отказ от иконопочитания не так безобиден для христианского мировоззрения, как это может показаться на первый взгляд.

Во-первых это отказ от Символа веры в части веры в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Противопоставление себя всей Церкви, почитающей иконы – явный признак гордости.
Во-вторых, это искажённое, еретическое толкование Священного Писания, противопоставление Ветхого Завета Новому, отрицание их преемственности.
В-третьих, это непонимание догматического учения Церкви.
В-четвёртых, отрицая иконопочитание, противники священных изображений отсекают от себя и источник Божественного Откровения, и средство молитвенного общения.

Что является основанием догмата об иконопочитании?

Догмат иконопочитания сформулирован так: взирая на образ (икону), умом восходим к первообразу (Богу-Троице), к личности Христа, Богородицы и святого (в т.ч. ангела).

  • Мы возносим молитвы тем, кто изображен на иконе. Сами иконы мы почитаем.
  • Икона отсекает наше чувственное восприятие духовной реальности. Чувственный аппарат человека оторван от Бога. И если человек будет молиться и при этом фантазировать (представлять Христа, святых) эти образы будут искажены его чувственной природой. А что такое икона? Это явление святому человеку. Недаром лучшие иконописцы перед написанием иконы постились и сугубо молились.

Догмат иконопочитания имеет своим основанием догмат о Боговоплощении и является его богословским развитием. «Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем Он явил» ( Ин.1:18 ); явил образ – икону Бога. Таким образом, чрез воплощение Бога Слово – Иисус Христос, будучи сиянием славы и образом Ипостаси Его (Отца) ( Евр.4:3 ), являет миру в Божестве Своем и Образ Отчий, и славу Его ( Ин.1:14-15 ). В другом случае, на просьбу апостола Филиппа: «Господи, покажи нам Отца», Господь отвечает: «Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:8-9 ). Так же при исцелении слепорожденного Господь на вопрос последнего: «А кто Он (Сын Божий), Господи, чтобы мне веровать в него?» – сказал ему: «И видел ты Его и Он говорит с тобою» ( Ин.9:36-37 ). Поэтому как в «недре Отчем», так и по воплощении Сын – Господь наш Иисус Христос – Единосущен Отцу, и подобно тому, как сын является естественным образом отца, так живой, естественный и неизменный образ невидимого Бога есть Сын – Иисус Христос, – носящий в Себе всего Бога Отца, во всем подобный Ему (Отцу), кроме нерожденности и отечества, свойственных Отцу. Таким образом, эта раскрывшаяся в Новом Завете истина – Боговоплощение – лежит в основе христианского изобразительного искусства, то есть иконографии. «В древности Бог, – пишет преподобный Иоанн Дамаскин, – бестелесный и не имеющий вида никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с человеки поживе, изображаю видимое Бога». Вочеловечение Христа не только «легализовало», сделало возможным изображение горнего мира, но в силу невероятного Откровения Божия в Сыне преобразило богопознание, выстроило и организовало собой новое понимание мироустройства, преобразило сам взгляд человека на мир, на себя самого, на свою деятельность в мире, как линза, собрало все и вся в единый христологический фокус.

Читайте также:  Спас звенигородский икона о чем молятся

Что значит почитать образ Божий?

Истинным почитателям и творцам икон очевидно: иконописание не заключается в портретировании, в иллюстрировании. Иконопочитание не сводится к лобызанию икон, каждению им, возжиганию свечей, затепливанию лампад перед ними. Почитать образ Божий в духе и истине ( Ин.4:24 ) означает для всех христиан – стремиться воссоздавать Его в самих себе и в мире, возвращая мир Богу, обоживая его. Главной же святыней в мире Божием является человек. В этом смысле всем христианам надлежит быть творцами – иконописцами и реставраторами образа Божия. По мысли Святых Отцов, «каждый из нас есть иконописец собственной жизни». И становится понятной связь заповеди о любви к Богу и к ближнему с почитанием образа Божия, явленного в человеке, то есть с любовью к Нему. Истинными иконописцами, творцами Церковь и называет поэтому не художников, а Святых Отцов, исполнивших эти заповеди, явивших нам образ Божий в самих себе. Ответственность церковных художников при иконописании состоит в том, чтобы быть верными Преданию, то есть воссоздавать в самих себе образ Божий, шествуя святоотеческим путем, и, как следствие, дать Церкви и миру возможность созерцать то, что сами увидели. Это значит – точно явить образ Божий на иконах во всей полноте, данной художнику в Предании, частью которого является иконописное наследие.

Какова связь между Евхаристией и иконопочитанием?

Центром, сердцевиной служения Церкви является Литургия в ее евхаристическом – благодарственном и жертвенном – понимании. Все в Церкви связано с Евхаристией и находит в ней свое начало. Какова же сущностная связь между Евхаристией и иконопочитанием? В Евхаристии мы благодарим Господа, принося Ему в жертву все, что можем, из своего «я», то есть, возможно, более полно смиряемся, умаляем себя для освобождения от себя. И принимаем Святые Дары, Источник истинной жизни – Тело и Кровь Христовы. Но не погребаем ли мы их? Происходит ли в нас Воскресение Христово, о котором говорят и чинопоследование Литургии, и подготовительные и благодарственные молитвы, произносимые каждым причастником? Чтобы чаемое воскресение мертвых произошло в действительности, этот дар и подвиг Причащения должны иметь своим следствием и находить конкретное выражение в даре и подвиге раскрытия нами в себе образа Божия, в обожении – возвращении своей иконности. Для этого даруется человеку свобода крестоношения – жизни по замыслу Божию. Для исполнения божественного замысла жизни, этого страшного дара и подвига обретения иконности, и даются нам Святые Дары в таинстве Евхаристии. Проявляя их в своей жизни, то есть вновь благодаря Бога и принося Ему в жертву свою жизнь, мы являем свое иконопочитание как почитание Первообраза Бога (что и заповедано нам – честь бо образа на Первообразное восходит). Почитая же Первообраз – приобщаемся, воссоздаем, храним Его в себе и отображаем Его в мире Божием. И если в иконопочитании мы реально поклоняемся Христу, то в Таинстве Евхаристии мы принимаем Христа как реальную снедь. При этом жизненно важно исключить сознание натуралистичности происходящего и выявить реальность приобщения человека Богу силой и наитием Духа Святаго. Таким образом, икона есть видимое соответствие реальности прославленного Тела Христова – Евхаристии. Это соответствие иконы нашему основному таинству и выделяет ее из всякого другого художественного творчества. То, чем Святые Дары являются реально, но таинственно, – образ показывает наглядно.

К кому обращены иконы?

Икона обращена прежде всего к Церкви, к ее литургической, молитвенной жизни. Но она, будучи одновременно тайной и христианским Откровением, несет свое служение и для мира. В наши дни нередко говорят о необходимости для Православной Церкви ее евангельского благовестия всему миру. Своим явлением миру икона сама есть свидетельство, сама есть православная миссия. А потому везде, где нет сознательного попрания святыни, где люди поклоняются Единому Истинному Богу или хотя бы только стремятся к истинному поклонению Ему, ищут Его, там везде следует приветствовать появление православных икон как свидетелей Истины.

Греческие иконы

Для православных иконы имеют огромное значение. Обращаясь к иконе с молитвой, православный человек видит в ней своего рода посредницу между собой и Господом. Иконопись исстари почиталась делом богоугодным; заниматься ею можно было, только получив благословение и очистившись от скверны молитвой.

Одними из самых древних являются греческие иконы, ведь именно в Греции сложилась своя иконописная традиция, вызывающая восхищение своей утонченностью и одухотворенностью. Так, греческие иконы Богородицы поражают выразительностью: на ликах Пресвятой Девы такая отрешенность, такая скорбь, что они затрагивают самые глубокие струны души.

Из истории греческой иконописи

Не вдаваясь подробно в историю Греции, следует напомнить, что в середине 2 века до н.э. она оказалась под властью Римской империи, которая впоследствии распалась на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Византии. Именно здесь иконопись достигла высочайшего уровня развития.

Впоследствии Византия, христианское государство, и Греция, входившая в ее состав, несколько веков находилась под властью Османской империи. Турки достаточно лояльно относились к внутренней жизни страны и даже к православию – главным для них было, чтобы население не бунтовало и исправно платило налоги. Однако в исламе, как известно, запрещено изображение людей, а тем более Бога, поэтому иконы беспощадно уничтожались, а вместе с ними – и греческая (византийская) иконописная традиция.

Когда в 1453 году турки завоевали Константинополь, большинство иконописцев бежало на остров Крит, находившийся под властью Венецианской Республики. До нашего времени дошли сведения примерно о 240 иконописцах, которые писали иконы на заказ как для православных, так и для католических стран. Очень часто они копировали старинные иконы, так как заказов было очень много.

Для византийского стиля иконописи характерно строгое соблюдение сложившихся канонов, где было предопределено всё, от стиля изображения, сюжетов, позы вплоть до цветов одежды. На этих иконах источник света отсутствовал, сам свет равномерно распределялся по всему пространству иконы, а фон был преимущественно золотым. Краски при этом с точки зрения тона были либо одинаково яркими и светлыми, либо одинаково приглушенными.

Греческая иконопись не старается натуралистически передать мир, воспринимаемый чувствами; она обращается к духовному, нематериальному. Иконы изображают не лица, а лики, отсюда некоторая их условность, диктуемая каноническими традициями.

Особенно явственно проявляются характерные особенности византийского стиля в изображении ликов с помощью санкирного способа письма, то есть построения объема путем сложного процесса моделирования, который получил широкое распространение еще в 12 веке. Великолепным образом этого стиля является Владимирская икона Божьей Матери.

Одним из крупнейших центров иконописи стал Афон, иконописцы которого продолжили византийские традиции. Вместе с тем стиль становится более упрощенным, резкие линии сочетаются с локальными цветовыми пятнами. Несмотря на влияние прочих иконописных школ, афонская традиция становится одной из самых главных. Здесь выполнялось множество копий (списков) со старинных икон, которые заказывались для преподнесения в дар христианским властителям или предназначались для паломников.

Современные иконы из Греции

В наше время писание икон стало в Греции немаловажной отраслью экономики, поскольку спрос на иконы из Греции, которые приобретают православные туристы и паломники, не уменьшается.

Особой популярностью пользуются списки (копии) икон Пресвятой Девы, находящихся в монастырях Афона. Они хорошо знакомы не только православным верующим, но и ценителям искусства. Напомним, что некоторые такие списки сделаны с икон, писанных, по преданию, самим евангелистом Лукой еще при жизни Богоматери. Молитва перед такой иконой, пусть даже и в списке, приносит душе умиротворение и благодать.

Добавить комментарий