Почему люди молятся умершим людям

Почему мы молимся за усопших

Прошу всех и молю:
непрестанно о мне молитеся Христу Богу.
Стихира на последнее целование

У Бога все живы. Нашу веру, нашу духовную жизнь укрепляет живое сознание, чувство, что наши усопшие продолжают жить после смерти, только в иной форме, и не лишаются духовной близости с оставшимися на земле. Поэтому с ними не прекращается молитвенная связь Церкви воинствующей.

Пока человек жив, он способен каяться, творить добро. После смерти эта возможность исчезает, остается только надежда на молитвы живых, на их добрые дела в память усопшего. Преподобный Паисий Афонский говорил: «Подобно тому, как, навещая заключенных, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ».

Мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ

После смерти тела душа находится в преддверии или вечного блаженства, или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита жизнь на земле. Но и наши молитвы за усопшего имеют огромное значение. История Церкви сохранила много примеров, когда по молитвам живых облегчалась посмертная участь грешников, даже до полного их оправдания.

Обычай молиться за умерших существовал и в ветхозаветной Церкви, о чем свидетельствует Священное Писание. Во время освободительной войны во дни благочестивого вождя иудеев Иуды Маккавея, когда собирали тела погибших воинов, нашли у них под одеждами языческие талисманы. И сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех (2 Мак. 12: 40–42). А сам Иуда, собрав до двух тысяч драхм серебра, послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2 Мак. 12: 43–45).

Теплые молитвы Церкви способствуют тому, чтобы добрый начаток, семена новой жизни, с которыми отошли наши ближние, если эти семена не успели достаточно раскрыться здесь, на земле, развивались под действием молитв и милости Божией, как развивается доброе семя в земле под действием солнечного тепла и влаги. Но ничто не может возродить гнилые семена, потерявшие начало растительной жизни.

Если же наши усопшие ближние достигают Царствия Небесного, они отвечают ответной молитвой о нас.

В описании жизни святителя Филарета, митрополита Московского, имеется такой случай[1].

Митрополиту была подана на подпись бумага о запрещении священнослужения одному священнику, злоупотреблявшему вином. Почему-то митрополит Филарет замедлил подписать эту бумагу. Ночью видит он сон, что обступили его какие-то странные, оборванные и несчастные люди и просят за провинившегося священника, называя его своим благодетелем.

Три раза вновь повторялся этот сон. Наутро митрополит позвал виновного, стал расспрашивать о его жизни и спросил, за кого он молится.

– Ничего достойного нет во мне, владыко, – смиренно отвечал иерей. – Единственное, что на сердце у меня лежит, – это молитва за всех нечаянно погибших, утонувших, без погребения умерших и безродных. Когда я служу, я стараюсь усердно молиться о таких лицах.

– Ну, благодари их, – сказал провинившемуся митрополит Филарет и, разорвав бумагу о запрещении служения провинившемуся иерею, отпустил его лишь с увещеваниями оставить свою слабость.

О молитве за усопших святой Паисий Святогорец рассказывал[2]: «Осужденные в аду – те, у кого есть немного любочестия, – ощущают свою вину, каются и страдают за свои грехи. Они взывают о помощи и получают существенную помощь от молитв верующих. То есть сейчас Бог дает этим осужденным людям благоприятную возможность получать помощь до тех пор, пока не наступит Второе Пришествие.

В жизни земной друг царя может походатайствовать перед ним, чтобы помочь какому-то осужденному. Подобно этому, если человек “друг” Бога, то он может походатайствовать своей молитвой перед Богом и исходатайствовать осужденным усопшим перевод из одной “темницы” в другую – в лучшую, из одной “камеры” в другую, более удобную. Он даже может исходатайствовать им перевод из “камеры” в какую-нибудь “комнату” или “квартиру”.

Бог хочет помочь усопшим, потому что Ему больно за них, однако Он не делает этого, потому что у Него есть благородство. Он не хочет дать диаволу права сказать: “Как же Ты спасаешь этого грешника, ведь он совсем не трудился?” Однако, молясь за усопших, мы даем Богу “право” на вмешательство. Надо сказать и о том, что в большее “умиление” Бога приводят наши молитвы об усопших, чем о живых.

Старец Паисий Святогорец: «Панихиды, заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших»

Панихиды, заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших. Заупокойные службы обладают такой силой, что могут даже вывести душу из ада».

«Я знаю случаи, – продолжал старец, – свидетельствующие о пользе, которую усопшие получают от молитвы духовных людей. Один человек пришел ко мне в каливу и с плачем сказал: “Геронда, я перестал молиться за одного усопшего знакомого, и он явился мне во сне. “Ты, – сказал он, – не помогал мне уже двадцать дней. Ты забыл меня, и я страдаю”. И действительно, я забыл о нем как раз двадцать дней назад от множества забот, и в эти дни не молился даже о себе”».

«Если ты молишься об усопшем, – говорил старец Паисий, – то вместе с ним молись и о других усопших. Зачем поезду ехать в такую даль только с одним пассажиром? Ведь он может взять и других. Знаете, сколько усопших нуждаются в молитве? Несчастные просят помощи, и у них нет никого, кто бы за них помолился!»

Когда молишься о сроднике, помолись и о других – кого не знаешь и никогда не видел: они просят наших молитв

Именно таким усопшим, у которых уже нет на земле ни родственников, ни друзей, о них молящихся, Церковь посвящает два особых поминальных дня – две вселенские субботы: мясопустную и Пятидесятницы, когда мы, живые, пригашаемся вознести заупокойные молитвы прежде всего о всех вообще усопших. Этим Церковь напоминает нам, что кроме любимых наших сродников и друзей у нас есть еще множество братий во Христе, которых мы, и не видавши их, должны любить, о которых, даже не зная их имен, мы должны молиться[3].

«Если бы перед нами отверзлась сейчас та бездна, в которой находятся души усопших, то мы могли бы увидеть трогательную картину их безмолвной мольбы к живым членам Церкви Христовой – мольбы о том, чтобы мы помогли им своими молитвами, – говорил архимандрит Кирилл (Павлов).

– Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: “Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя”. И напротив, как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших: “Вот ты не вспоминал обо мне, не молился обо мне, не помог мне в час нужды моей, упрекаю тебя”».

Молись за умерших, чтобы и они, когда достигнут блаженной жизни, молились за тебя.

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!

[1] Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Т. 1.
[2] Паисий Святогорец, преподобный. Слова. Т. 4.
[3] Афанасий (Сахаров), святитель. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви.

СОЦИАЛЬНАЯ СЕТЬ “ПРАВОСЛАВНЫЙ РАЗГОВОР” (ПОРТАЛ ЭККЛЕЗИЯ)

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.

Наши молитвы о усопших – это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение.

Церковь – это живой организм, по выражению апостола Павла, это Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос.

Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, – ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма.

Наша обязанность – заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших.

Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь.

Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них – домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии.

“Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?” – пишет святитель Иоанн златоуст.

Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что “милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех” (Тов. 12, 9).

Святитель Иоанн Златоуст советует: “Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук”.

Преподобная Афанасия, сказав, что “если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов”, добавляет: “если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям”.

Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва.

Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, прелагаются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.

Таким образом, поминовение усопших – это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.

Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставившихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.

В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.

В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях “от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере”.

Три субботы Великого Поста – субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста – установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

В Радоницу – вторник второй седмицы по Пасхе – с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название “радуница”, или “радоница”.

Троицкая родительская суббота – в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит “упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших”.

Читайте также:  Как обратиться с молитвой к умершему

Димитриевская родительская суббота – в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.

Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин.

Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.

Правила подачи записок “О упокоении” такие же, как и записок “О здравии”.

“На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении”, – писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.

Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.

Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16).

Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.

За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг.

Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.

Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва.

Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.

Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос “кого?”).

Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан – например, “о здравии” епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.

То же относится и к запискам “о упокоении” – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.

Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли).

В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства

Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец – младенца Иоанна.

Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть “болящего”, “воина”, “путешествующего”, “заключенного”. Не пишут в записках – “страждущего”, “озлобленного”, “нуждающегося”, “заблудшего”.

В записках “О упокоении” усопший в течение 40 дней по кончине именуется “новопреставленный”. Допускается в записках “О упокоении” написание перед именем “убиенный”, “воин”, “приснопамятный” (день смерти, день именин усопшего).

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

Сретенский монастырь, “Новая книга” 1997.

Можно ли написать в записках “За здравие” и “За упокой” людей, в отношении которых я не уверены, крещеные ли они?

Отвечает протоиерей Алексий Сёмкин:

В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит бескровную жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены (а в записках пишется только данное в крещении в честь православного святого имя человека – ни фамилий, ни «паспортных» имен, таких как Владлен, Майя или Алина там быть не должно), но и осознают себя членами Церкви.

Однако, на практике, часто бывает, что люди крещены, но не живут церковной жизнью. Святая Церковь не отвергает о них молитву и принесение бескровной жертвы, желая «всем спастися и в разум Истины приити». Но иногда люди, разделенные временем и пространством, могут не знать точно, крещен ли человек, о котором они хотели бы церковной молитвы, является ли он христианином. Что в таком случае делать?

Думаю, будет уместно напротив его имени в записке написать, что вы не знаете, крещен ли он. Написав об этом, отдавайте эту записку на усмотрение священника, который сам, руководствуясь своим пастырским опытом, будет принимать решение. И как бы он ни поступил по каноническим соображениям, я уверен: Бог, видя Ваше молитвенное усердие и ревность о спасении этого человека, не оставит его без своей Божественной благодати.

Азбука веры

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Есть ли смысл молиться за умерших?

На днях отпевал пожилую женщину. После отпевания обратился к родственникам с напутственным словом. Говорил, как обычно в таких случаях, о том, что у Бога все живы, что наша цель – это достижение благословенного единства с Ним и единственное, что мешает нам в достижении этой цели, – это наши грехи. И что не всегда, к сожалению, человек успевает принести достойные плоды покаяния, так что нам надо крепко молиться о прощении грехов наших усопших сродников… А чтобы мы могли благотворно влиять на их загробную участь, чтобы молитвы наши были услышаны, надо стараться жить по правде Божией, потому что между нашим духовным, нравственным состоянием и действенностью нашей молитвы существует прямая связь.

Фото: Православие.Ru

Вот я все это сказал, попрощался с родственниками, иду к машине, и тут ко мне подходит женщина и говорит: «Батюшка! Вы вот сейчас там рассказывали… Но ведь мы не можем влиять на загробную участь человека. Как в Библии говорится, помните: “Брат брата не вымолит”?» Я таких слов не помню и честно в этом признался, но притом напомнил еще, что Библия – это целостная книга и неправильно выхватывать из нее какие-то куски вне контекста, вне понимания, по какому поводу, когда, кем и кому это было сказано. Впрочем, женщина продолжала говорить о своем. О том, что человек получает после смерти только то, что он заслужил, и никакие молитвы близких ни помочь, ни облегчить его участь уже не могут. И она настаивала именно на том, что в Библии о таком отношении к умершим ничего не говорится – то есть о том, что есть смысл за них молиться, что им можно как-то помочь.

Я люблю такие неожиданные встречи, но, к сожалению, меня уже ждали другие люди, и не было возможности нам поговорить подробнее. Я только пригласил женщину на беседу в храм. Есть, правда, сомнение, придет ли она, хотя… и надежда, конечно, есть. Чего не бывает в жизни! Насторожило меня только то, что что-то нарочитое, упрямое было в ее словах; жаль, я не успел у нее спросить, не принадлежит ли она к иной конфессии. Ну да ладно.

Итак, есть ли в Библии упоминание о том, что молитвы за усопших имеют какой-то смысл? И могут ли молитвы влиять на загробную участь наших близких? Вопросы интересные и важные. И мне захотелось поговорить об этом более основательно. Может быть, добрая женщина, которую я встретил, прочтет мою писанину, и наша беседа, таким образом, продолжится, а может быть, она и придет когда-нибудь в храм, если не в мой, так в другой. Во всяком случае, я бы этого очень хотел.

Начнем вот с чего. Что меня заставило подумать об инославном происхождении рассуждений этой женщины? Это слова: «В Библии этого нет». Это типично протестантская постановка вопроса. Но дело вот в чем. Несмотря на всю исключительную важность Библии, этой святой книгой не исчерпывается вся полнота жизни, все ее разнообразие, в том числе и жизни духовной всего человечества, различных народов и каждого человека в отдельности. Можно сказать, что Библия – это выражение, существенное воплощение этой жизни. Но также Библия и часть этой жизни. А все, что остается неописанным, все, что остается за пределами начертанных слов, – это что, уже не жизнь, не завет, не продолжение непосредственных и живых отношений Бога и человека?

Важно еще помнить вот о чем. Господь создал Церковь, в которой непостижимыми путями происходит наше спасение, и именно Церковь есть, по слову апостола Павла, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Церковь – это тело Христово. То есть это и есть Сам Христос, живущий здесь и сейчас, говорящий с нами, открывающий нам Свою волю, милующий и спасающий… Вот это очень важно понять. Церковь и есть та самая жизнь, которой мы можем и должны приобщиться, к голосу которой должны прислушиваться, потому что голос ее и есть голос Бога, Его глагол, вечно рождающийся и вечно обращенный к нам. Вырывать Библию из контекста Церкви и пытаться что-то в ней понять – это занятие, как ни жестко это звучит, совершенно бесперспективное. Единственный положительный исход такого чтения или изучения Библии может заключаться в том, что человек придет в Церковь и станет действительным участником жизни Христа. Тогда все встанет на свои места, тогда слова Писания обретут для человека великую преображающую силу, станут тем самым «мечом обоюдоострым», который проникает даже до разделения души и духа (Евр. 4: 12).

Кроме Священного Писания в Православной Церкви есть еще понятие Священного Предания, то есть понятие об истине, которая продолжает нас просвещать, поучать не только со страниц Библии, но и примером жизни святых людей, их «словом, житием, любовью, духом, верою, чистотой» (1 Тим. 4: 12). Поучает нас посредством святых тот самый Дух Святой, Которым создана и Которым живет Церковь во всей своей соборной полноте.

«Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10: 16), – говорит Господь Своим ученикам, и то, что говорили апостолы, чему они учили, не все, конечно, было записано. Многое с исключительным благоговением и трепетом сохранялось и хранится до сих пор как Церковное Предание. Со временем, кстати, это Предание, передаваемое из уст в уста, было записано и в иных книгах, кроме новозаветных. Это и послания ближайших учеников апостолов, а затем учеников их учеников и так далее… Но не следует думать, что истина, передаваемая из уст в уста, неизбежно искажалась, как в «испорченном телефоне». Такое искажение (неизбежное в делах житейских) немыслимо в делах церковных, и именно в той части, которая относится к нашему спасению, потому что Церковь – это и есть истина, Церковь и есть Сам Христос, Его Духом Церковь содержится и управляется. Это важно понять: наши человеческие, греховные оценки и критерии неприменимы к Церкви. Все те беззакония и заблуждения и нестроения, которые мы видим, и даже часто, в церковной ограде, к Церкви, к ее сущностному содержанию не имеют никакого отношения. И потому важно понимать, что в Церкви принадлежит ее естеству, естеству Божественной и непререкаемой истины, а что относится к человеческой, греховной немощи и относится, если можно так сказать, к пограничной, «околоцерковной» области. Но чтобы во всем этом разобраться, нужно, вне всякого сомнения, самому быть внутри Церкви, быть причастником того Духа Христова, Которым Церковь и живет, и движется, и существует.

Всегда Церковь жила верой в то, что загробная участь людей до Страшного суда не решена окончательно и что живущие здесь, на земле, могут своими молитвами благотворно влиять на загробную участь своих родных и близких. Повторю: это учение существовало всегда, но действенную силу оно приобрело с пришествием в мир Спасителя, благодаря Его искупительной жертве за наши грехи. И мы попытаемся, пусть очень коротко, проследить историю отношения к молитве за усопших в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви.

Читайте также:  Как поминать усопших в родительскую субботу молитвы

Хоть мы и знаем, что до прихода в мир Спасителя загробная участь всех людей была пусть в разной степени, но все-таки печальна и безотрадна в силу полного господства над человеком греха, но и в Ветхом Завете мы находим примеры молитв людей, живущих на земле, об умерших.

Самый яркий такой пример – это молитва иудеев за своих собратьев, погибших на поле брани.

После битвы с идумеями под хитонами падших в сражении иудейских воинов были обнаружены посвященные иамнийским идолам вещи, захваченные в качестве трофеев. Поскольку подобное приобретение было явно греховным, то «сделалось всем явно, по какой причине они (воины) пали». И тогда все иудеи обратились с молитвой к Богу, «прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех». Больше того, сделав сбор со всех присутствующих, Иуда Маккавей послал приношение в Иерусалим, чтобы в храме «принесли жертву за грех» погибших, и, по слову Писания, он «поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении…» – то есть заботясь о прощении своих собратьев в день Страшного суда. «Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (см.: 2 Мак. 12: 39–45). Отрывок совершенно исчерпывающий для того, чтобы понять, что и в ветхозаветные времена существовала традиция молитвы и принесения жертв за умерших.

Можно сказать, что эта традиция носила профетический, пророческий характер, потому что реальное духовное положение людей того времени не оставляло им надежды на избавление от уз греха. Эта надежда простиралась в будущее, связана была с мессианскими ожиданиями и предчувствиями.

Теперь насчет «брат брата не вымолит». Сразу скажу, что таких слов в Библии нет, но можно предположить, что женщина имела в виду следующие слова из Псалтири: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48: 8). Предположим, что это и есть те самые слова, тогда попытаемся понять, каков же их смысл.

В этом псалме звучат слова предупреждения, обращенные к живущим здесь, на земле, чтобы они помнили о страшном дне суда Божиего и не надеялись на свое богатство, силу и власть, а старались проводить время земной жизни в покаянии и чистоте. Главное содержание стиха – это обличение нераскаянных. Ибо в день Страшного суда никто не избавит нас от праведного суда Божиего – не только посторонний человек, но даже и самый близкий, как, например, любящий брат.

Но заметим, что здесь идет речь именно о Страшном суде, о последнем, решающем слове, в то время как до этого момента, по учению святых отцов, есть еще время для покаяния живущих здесь, на земле, и есть еще время для умилостивления Господа и принесения Ему за усопших жертв духовных и вещественных.

Святитель Василий Великий толкует этот отрывок в том смысле, что все ветхозаветные люди и даже пророки были связаны грехом и как связанные не имели власть освобождать кого бы то ни было от уз смертных, но когда явился Господь Иисус Христос – совершенный Человек и совершенный Бог, – Он Своей властью искупил нас от вечной смерти и в Его лице мы имеем упование и надежду на спасение.

То есть отношение к загробной участи усопших во времена ветхозаветные и отношение к их участи после пришествия в мир Спасителя разнятся именно тем, что Господь Своей искупительной жертвой приобрел власть и в загробной жизни переменять участь людей с худшей на лучшую. Это мы знаем и из события сошествия Христа во ад, где Он освободил от мучительных уз не только праведников, но и кающихся грешников.

Несомненно, что только Господь может определить загробную участь человека, и несомненно, что участь эта напрямую зависит от образа веры и жизни человека здесь, на земле. Но несомненно также и то, что возможно и даже необходимо молиться за наших родных и близких, прося Господа о прощении их грехов, и несомненно, что молитвы эти не бывают напрасны, если мы только стараемся сами слушать Господа и жить по Его заповедям.

Подводя итог, можно сказать так. Молитва за усопших, тем паче горячая молитва, исполненная любви и самоотвержения, приятна Богу и, если можно так сказать, склоняет Его на милость по отношению к тому, кто молится, и к исполнению Его просьбы. Множество подтверждений тому мы находим в Новом Завете. Так, Сам Господь говорит: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22). Апостол Иаков заповедует «молиться друг за друга», нигде не уточняя, что это относится только к живущим здесь, на земле. Апостол Петр призывает «постоянно любить друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1: 22), также не ограничивая эту любовь только отношениями земной жизни. Больше того, именно «от избытка сердца глаголют уста», и первым изъявлением этой полноты для верующего человека является молитва, в том числе и молитва о близких.

Главное здесь в том, что сострадание, милосердие и любовь, проявляемые человеком в молитве за усопших, угодны Богу, привлекают Его благодать, потому что эти качества – любовь, милосердие и сострадание – и есть качества Самого Бога.

У Бога все живы, или Зачем молиться за усопших

Как можно описать глубину потери родного человека? Пережить это очень тяжело. Многие впадают в сильнейшее уныние и теряют смысл жизни. Но православие каждому верующему дает надежду — на вечную жизнь, на пребывание в Царствии Небесном. Ведь у Бога все живы. Поэтому христиане верят в то, что после смерти они обязательно встретятся с близкими.

Молитва — связующее звено между живыми и мертвыми

В этом не сомневается и писательница Юлия Вознесенская. В своей книге под звучным названием «Мои посмертные приключения» ей удалось показать, насколько тесна связь между людьми — как между живыми, так и мертвыми, между родственниками и просто друзьями и знакомыми, теми, кто живет сейчас, и теми, кто умер десятки, а то и сотни лет тому назад.

Связь между людьми, пребывающими в разных мирах, поддерживается с помощью молитвы.

Верующие знают, что их родственники ушли не навсегда, потому что у Бога все живы. Они и дальше нуждаются в нашей любви и заботе. Вот только донести до них все это можно через молитву.

Православная Церковь учит, что через 40 дней после смерти определяется, где человек будет пребывать до Второго пришествия Христа. Но это еще не окончательное решение. Куда человек попадет — в Царствие Небесное или в ад — будет известно после Страшного Суда. Поэтому, даже если он не прошел мытарства, но за него молятся, есть надежда на спасение.

Как друзья и родные могут помочь усопшему?

В первую очередь, нужно молиться за этого человека и раздавать милостыню. Как молиться? Это вопрос в большей степени интимный, если относится именно к индивидуальной молитве.

Полезно читать по усопшим Псалтирь и Евангелие первые сорок дней после кончины, и столько же перед годовщиной — «Акафист за единоумершего». Также есть много молитв — родителей за детей, вдовцов за супругов, за всех православных христиан. Никто не отменял и индивидуальных прошений своими словами.

Молитва действительно приносит пользу как усопшим, так и живым. Огромную роль играет и молитва Церкви. Подавать записки можно только за крещеных в православии. Почему? Потому что как мы можем молиться за тех, кто еще при жизни не искал Христа?

В Церкви есть специальные службы, на которых поминают усопших, — панихиды. Также можно заказывать сорокоусты (поминовения на протяжении 40 дней), неусыпаемую Псалтирь (на 40 дней, полгода или год).

«Спасительный хлебушек»

Но особо важное значение имеет поминовение как живых, так и усопших, на проскомидии. За каждого поминаемого священник вынимает частицу просфоры и погружает ее в чашу для причастия со словами «Отмый (омой), Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

В книге «Мои посмертные приключения» Юлия Вознесенская символически показывает «действие» такой молитвы.

Когда главная героиня блуждала на том свете, впадая в безволие и беспамятство, к ней начала прилетать птица, которая каждый день приносила белый хлебушек. После вкушения этой пищи героиня начинала вспоминать, кто она и куда стремится, ей хотелось становиться лучше, спасаться. Оказывается, это ее подруга подавала записки на проскомидию.

По молитвам святых. родственников

Но молиться могут не только живые, а и усопшие, которые пребывают с Богом. То, что в ином мире за нас молятся дедушки и бабушки (возможно, неоднократно с приставкой пра-) — совсем не выдумка. Вот только соответствует действительности она при условии: эти люди были верующими и заслужили у Бога особую благодать (стали святыми).

Получается, что если они еще при жизни стремились к Богу, то после смерти обрели особый дар — продолжать молиться за всех своих родственников.

Главная героиня книги «Мои посмертные приключения» после попадания в загробный мир встречается со своим дедушкой-священником, который в советское время пострадал за веру. Он — святой, поэтому особо усердно молится за внучку. Именно он умолил Бога вернуть душу героини в тело (чтобы она имела время покаяться).

Священномученик Евгений, так звали героя, вымолил не только внучку. Перед этим по его прошениям избавилась от адских мучений и его дочь, также он помог многим родственникам, которые жили до него.

В этом нет ничего странного: ко многим святым мы обращаемся каждый день, хоть они умерли сотни лет назад. И в том, что они нас слышат, нет никаких сомнений. Разве можно сомневаться, когда получаешь исцеление в болезни, помощь в различных житейских нуждах?

Все это еще раз подтверждает: у Бога все живы, поддерживать связь с усопшими мы можем через молитву. Каждая записка на проскомидию для них может стать тем спасительным хлебом, который помогал героине романа «Мои посмертные приключения» вернуть память и искать путь к Богу.

Дышу Православием

О православии с любовью… Миссионерский портал. Здесь вы найдете множество ответов на самые разные вопросы о православии

ПОПУЛЯРНОЕ

Что чувствуют умершие когда за них молятся?

В воспоминаниях свт. Николая, Алма-Атинского и Казахстанского, есть следующий рассказ:
Однажды Владыка, отвечая на вопрос, слышат ли умершие наши молитвы, сказал, что не только слышат, но и «сами за нас молятся. И даже больше того: видят нас, какие мы есть в глубине сердца нашего, и если мы живем благочестиво, то радуются, а если нерадиво живем, то печалятся и молятся о нас Богу. Связь наша с ними не прерывается, а лишь временно ослабляется».
Затем Владыка рассказал случай, который подтверждал его слова.

Священник Владимир Страхов служил в одной из московских церквей. Окончив Литургию, он задержался в храме. Все молящиеся разошлись, оставался лишь он да псаломщик. Входит старушка, скромно, но чисто одетая, в темном платье, и обращается к священнику с просьбою пойти и причастить ее сына. Дает адрес: улицу, номер дома, номер квартиры, имя и фамилию этого сына. Священник обещает исполнить это сегодня же, берет Святые Дары и идет по указанному адресу.

Поднимается по лестнице, звонит. Ему отворяет дверь человек интеллигентного вида, с бородкой, лет тридцати. Несколько удивленно смотрит на батюшку. «Что вам угодно?» — «Меня просили зайти по этому адресу приобщить больного». Тот удивляется еще больше. «Я живу здесь один, никого больных нет, и в священнике я не нуждаюсь!» Изумлен и священник. «Как же так? Ведь вот адрес: улица, номер дома, номер квартиры. Как Вас зовут?» Оказывается, и имя совпадает. «Позвольте все же войти к вам». — «Пожалуйста!»

Входит батюшка, садится, рассказывает, что приходила старушка приглашать его, и во время своего рассказа поднимает глаза на стену и видит большой портрет этой самой старушки. «Да вот же она! Это она и приходила ко мне!» — восклицает он. «Помилуйте! — возражает хозяин квартиры. — Да это моя мать, она скончалась уже лет 15 тому назад!»

Но священник продолжает утверждать, что именно ее он сегодня видел. Разговорились. Молодой человек оказался студентом Московского Университета, не причащался уже много лет. «Впрочем, раз Вы уже пришли сюда, и все это так загадочно, я готов исповедаться и причаститься», — решает он наконец.

Исповедь была долгая, искренняя — можно сказать, за всю сознательную жизнь. С большим удовлетворением отпустил ему грехи священник и приобщил его Святых Тайн.

Ушел он, а во время вечерни приходят сказать ему, что студент этот неожиданно скончался, и соседи пришли просить батюшку отслужить первую панихиду. Если бы мать не озаботилась из загробного мира о своем сыне, то он так и отошел бы в вечность, не приобщившись Святых Тайн.

Это тоже урок, который всем нам преподносит сегодня Святая Христова Церковь. Будем внимательны, потому что мы знаем, что всем нам без исключения рано или поздно придется расстаться с этой земной жизнью. И мы предстанем перед своим Творцом и Создателем с ответом о том, как мы жили, что совершали в своей земной жизни, достойны ли были Своего Небесного Отца.

Читайте также:  Как молиться за умершего в годовщину смерти

Святый Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшаго, обета нестяжания, случившийся в его монастыре. Один брат за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковнаго погребения и молитвы въ продолжение тридцати дней, а потом из сострадания к его душе тридцать дней приносима была безкровная жертва с молитвою за него. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобщение (Беседы, книга 4, глава 55).

Златоуст также учит: «если язычники вместе с умирающими сожигают их имение, то кольми паче ты, верующий, вместе с верующим, должен предпослать его имение не для того, чтобы оное превратилось в пепел, подобно тому, но дабы чрез него доставить большую славу усопшему; и если умерший был грешник, то дабы Бог отпустил ему прегрешения, а если праведник, дабы увеличил награды… Постараемся же оказывать чрез милостыни и приношения возможную помощь отшедшим, и это для них весьма спасительно, приносит великую пользу, ибо иначе напрасно и безрассудно было бы учреждено и Церкви Божией предано от премудрых апостолов, чтобы священник при страшных тайнах приносил молитву об усопших в вере, если бы святые апостолы не знали, что от сего произойдет великая польза, великое благо».

Усопшие знают и молятся о нас

Усопшие знают и молятся о нас

Какова же связь между нами и нашими умершими братьями и сестрами? Помнят ли они нас? Интересуются ли вообще нами, все еще продолжающими трудную битву жизни? Несомненно! Святитель Афанасий Великий, однако, отмечает, что души, отошедшие без покаяния, не думают о нас, поскольку они поглощены ожидающим их наказанием [[902]]. Но кому дано знать, кто остался нераскаянным до последнего мгновения своей жизни? Одному лишь Богу. Во всяком случае, богоносные отцы, «эти давние и святые ревнители Древней Церкви, ее окормители, движимые Богом», в согласии учили следующему («ибо без Божией помощи ничто не делается избранными в согласии»): Церковь торжествующая на небесах «небезралична и небезучастна к нуждам и бедам Церкви воинствующей на земле» [[903]].

И так как любовь к ближнему — «главнейшая из добродетелей», то естественно, что эта любовь к «продолжающим борение жизни» гораздо более развита у тех, кто уже отошел ко Господу. Теперь эта их любовь, несомненно, сильнее, чем у христиан, которые еще борются вместе с нами на земле доброй, но трудной бранью ради добродетели [[904]]. Мы могли бы даже сказать, что узы любви между нашими усопшими братьями и нами, живущими, становятся теперь теснее, крепче и чище.

В Ветхом Завете есть свидетельства о прежде усопших праведниках, молящихся Богу об Израиле. Иуда Маккавей рассказал, что в достойном вероятия сновидении он видел бывшего первосвященника Онию, который, простирая руки, молится за весь народ Иудейский, и пророка Божия Иеремию — братолюбца, который много <стр. 407>молится о народе и святом городе. Эти великие мужи, умершие задолго до того, незримо предводительствовали народом Божиим в его борьбе против врагов–идолопоклонников (2 Мак. 15, 11–16).

Новый Завет также подтверждает, что все мы, живущие еще на земле, окружены большим и плотным облаком свидетелей веры. Они смиренно ожидают Второго Пришествия Господня, чтобы быть увенчанными вместе с нами, с терпением проходящими предлежащее нам поприще веры (Евр. 11, 39–12, 1). Если же мы примем во внимание, что среди имен, перечисляемых Апостолом Павлом в 11–й главе Послания к Евреям, названы не только имена претерпевших мученическую кончину, но и других святых, умерших естественной смертью, то можно заключить, что слово «свидетели» [[905]] подразумевает вообще всех праведников Ветхого Завета. Таким образом, за нас молит Бога Отца не только Глава Церкви, Господь наш Иисус Христос, Который является единственным посредником между Богом и человеками (1 Тим. 2, 5), не только Богородица Мария, Обрадованная и Царица Небесная, Которая как Матерь вочеловечившегося Бога имеет многое дерзновение пред престолом благодати, молят не только святые Ангелы, которые об одном грешнике кающемся радуются больше, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7). Горячо и усердно молятся Живому Богу о нас и души прежде усопших верных [[906]]. Все они с любовью, живым интересом и святым трепетом следят, если так можно сказать, за нашим духовным поспешением: они радуются нашей добродетельной жизни, скорбят из–за наших падений, празднуют наши победы. Они готовы приветствовать нас и принять нас с почестями в иную жизнь, в «Отчий дом».

Нет, брат мой, находящиеся на небе небезразличны к нам, живущим еще в нынешней жизни. «Земная смерть, отделение души от тела, не нарушает связи верующего с Церковью, не отделяет его от родимого места и родимого устроения, не отделяет его от других его «сочленов во Христе» [[907]]. К тому же, любовь вечна, как и души, как и Бог, Который есть сама любовь и источник любви. Вот почему, в то время как всякая иная связь между живыми и умершими прервана, любовь пребывает и длится вовеки.

На основании многих свидетельств церковной истории и Предания нам известно, что «существует взаимное духовное общение, солидарность, поддержка и взаимопомощь через любовь и молитву друг о друге между членами земной и небесной Церкви», ибо вместе мы составляем одну «общину святых». Все усопшие и все живущие еще в этом мире находятся в таинственном и непостижимом общении «жизни, молитвы и братской любви» [[908]]. Из множества свидетельств мы отберем некоторые, позволяющие лучше раскрыть ту истину, что души наших преставившихся братьев молятся о нас, находящихся еще «на пути» к Небесной Церкви, нашей постоянной и вечной отчизне и граду (Евр. 13, 14).

В одном из видений «Пастыря» благочестивый Ерма видит свою возлюбленную госпожу, незадолго до того умершую Роду, которая мягко упрекала его, ласково утешала и уверяла, что оттуда, где она сейчас пребывает, она поддерживает его с Божией помощью. Это свидетельство книги, написанной в конце I — начале II века по Рождестве Христовом, показывает, сколь крепкой была вера христиан в молитвы верных, отошедших прежде них в жизнь иную [[909]]. Из Жития святителя Игнатия Бого<стр. 409>носца († 107 г.; память 20 декабря/2 января) мы узнаем, что христиане, наблюдавшие за его мученической смертью, совершили всенощное бдение. Преклонив колени, они со слезами умоляли Господа известить их о загробном положении мученика. Внезапно одни из них увидели святого идущим к ним с объятиями, другие увидели его молящимся за них, третьи — стоящим пред Господом, при этом святой обливался потом, как если бы оказался там после тяжких трудов [[910]].

Ориген, укрепляя своего друга Амвросия, чтобы тот мог бесстрашно пойти на мучение и не падал духом из–за того, что дети его остаются сиротами, сказал ему: «Если ты умрешь за Христа, то принесешь своим детям пользы больше, нежели оставаясь рядом с ними. Ибо в иной жизни ты сможешь возлюбить их с большим толком и более благоразумно о них помолиться» [[911]].

Солдат–язычник Василид, сопровождавший мученицу Потамиену [[912]] на место ее подвига, услышал от нее в благодарность за его человечное обращение к ней: «Когда я отойду ко Господу моему, то попрошу Его поскорее тебе воздать и вознаградить тебя на небесах». И действительно — через некоторое время Василид стал христианским исповедником! Тем, кто недоумевал по поводу его обращения, он отвечал, что через три дня после своей мученической смерти святая Потамиена явилась ему ночью. Надев на голову ему венец, она сказала, что молилась о нем Господу, Который принял ее молитву, так что Василид вскоре будет увенчан светлым мученическим венцом [[913]].

На IV Вселенском Соборе в Халкидоне божественные отцы, поминая святого Флавиана, убиенного во время <стр. 410>разбойничьего Эфесского Собора, единогласно провоз гласили: «Флавиан после смерти жив. Мученик молится за нас». Святитель Василий Великий исповедует, что не просто признает «святых Апостолов, пророков и мучеников», но и просит их молитв к Богу, чтобы по их молитвам человеколюбивый Бог явил милость к нему и отпустил ему грехи [[914]]. Он же, восхваляя сорок святых мучеников севастийских, говорил: «Сколько бы ты приложил труда, чтобы найти хотя бы одного, кто попросил о тебе Господа? Но вот здесь у нас есть не один, а сорок, которые воссылают согласную молитву за нас». Заключая же свою похвалу, он добавил: «О святой сонм! О священный полк! […] О общие стражи рода человеческого! Вы поистине добрые общники забот, сотрудники в молениях, предстатели сильнейшие за нас, людей!» [[915]]

Святитель Григорий Нисский, слагая похвалу мученику Феодору, обращается к нему со словами: «Прииди к чтущим тебя, как невидимый друг. Предстательствуй об отчизне к общему Царю», Христу. Нас ждут скорби и опасности. Нечестивцы, злодеи и варвары скифы уже близко и угрожают нам войной. Ты, Святый мучениче Феодоре, «как воин сразись» и как мученик, принесший себя в жертву за Христа, употреби дерзновение, которым обладаешь, находясь у престола благодати. Ибо, хотя ты и ушел из нынешней жизни, ты знаешь наши тяготы, скорби и нужды. Испроси у Господа мира, чтобы лютые варвары не попрали и не осквернили наши храмы и алтари. Если же потребуется более горячая молитва, тогда собери и всех остальных твоих братьев–мучеников, находящихся там, и моли с ними вместе Бога. Пусть «многих праведных молитвы» разрешат «людей и народы от греха». Напомни Апостолу Петру, упроси божественного Павла и святого Иоанна Богосло<стр. 411>ва, чтобы они позаботились о созданных ими Церквах, о Церквах, ради которых они были скованы цепями, претерпели опасности и приняли смерть. Подвигни их на помощь нам, чтобы не одолело нас язычество, чтобы тернии не заглушили виноградник, а плевелы пшеницу…» [[916]]

Святитель Григорий Богослов в утешительном послании к благочестивой девице Фекле пишет: «Я убежден, что души преставившихся святых следят, думают и волнуются о наших душах» [[917]]. Тот же отец, обращаясь к священномученику Киприану, просит его «призреть свыше» с сочувствием и пасти или со–пасти «сие священное стадо», прочих верных направить на путь добродетели, изгнать диких и лютых волков (еретиков) и даровать верным «самое совершенное и светлое сияние Святой Троицы», Которой он ныне предстоит [[918]]. Во время погребения своего отца Григория, также епископа, он говорил: «Я уверен, что покойный теперь утешает нас больше своим предстательством, нежели своим учением. Ибо теперь он гораздо «ближе к Богу», так как освободился от телесных уз и скверны, омрачающей ум, и может лицом к лицу созерцать чистейший, высший и совершенный разум Самого Бога, удостоившись, если это не чересчур смелое утверждение, получить ангельское состояние и дерзновение». И святитель просит своего преставившегося отца безопасно управить «все стадо и всех иерархов», чьим «отцом» он был назван. Особенно же он просит молить о себе, «поспешившем отечески и духовно» принять рукоположение [[919]]. Тот же отец в надгробном слове святителю Василию Великому убеждал верных: «Ныне он (Василий) на небесах и приносит отту<стр. 412>да жертвы за нас, и молится о народе, ибо, уйдя от нас, он не покинул нас совершенно» [[920]].

То, что Бог слышит всех святых, и особенно мучеников, молящихся о живых, понять нетрудно. Пусть это выразят золотые слова святителя Иоанна Златоуста: «Точно так же, как воины, показывая царю раны, нанесенные им в битве врагами, говорят с ним с большим дерзновением, так и мученики, неся в руках головы, отселе они могут легко добиться желаемого» [[921]].

Итак, мученики и все святые вместе с нашими благочестивыми братьями, которые скончались и ожидают нас в Небесном Иерусалиме, молятся о нас. Они наши небесные сограждане, с которыми мы соединены нерушимыми узами любви, веры и молитвы. Они наблюдают наши усилия и борения, наши победы и поражения, подвиги и переживания, и предстоят Богу вместе со Христом и через Христа как наши истинные утешители и крепкие наши защитники от врагов, коль скоро мы являемся членами Церкви воинствующей на земле [[922]]. Эти деяния их любви совершенно не входят в противоречие с заступничеством Посредника [[923]], Господа нашего Иисуса Христа (1 Тим. 2, 5). Вот почему «почивших в Бозе святых мы называем не посредниками, но предстателями и ходатаями за нас к Богу», ибо они выступают как своего рода посланники [[924]]. Святые ходатайствуют о нас перед Троичным Богом. Поэтому богоизбранный сонм отцов VII Вселенского Собора учил, что святым дана «благодать предстательствовать за мир». Можно было бы даже <стр. 413>сказать, что «все существование святых после смерти есть одна немолчная молитва, одно непрестанное содействие» [[925]] миру, поскольку любовь есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). И если горяча молитва благочестивых, святых отцов, преподобных и всех святых за весь народ и весь мир, то вполне естественно, что она становится еще горячее теперь, когда они пребывают вблизи престола благодати.

Добавить комментарий