Является ли не молящийся человек мусульманином

Впадают ли в неверие не читающие намаз?

Вопрос: У меня есть знакомые мусульмане, которые не читают намаз. Сколько бы я не рассказывал им о значимости молитвы в Исламе, никак не получается побудить их молиться. Недавно услышал такое утверждение, что мусульманин, не читающий намаз, впадает в неверие (куфр). Так ли это?

Ответ:

Намаз является обязанностью, которую возложил Господь на Своего раба, пока тот находится в здравом уме. Есть много хадисов, утверждающих, что можно впасть в неверие (куфр), совершая прелюбодеяние, воровство, проявляя высокомерие и т.д. Но также существуют аяты и хадисы, в которых утверждается, что люди, совершившие подобные большие грехи, не впадают в неверие.

Основываясь на этом, истинные учёные-богословы Ислама вынесли следующее решение: «Если человек совершает большие грехи, не считая их запретными (харам), то он впадает в неверие. Если же человек признает, что подобные греховные деяния запретны, но совершает их из-за своей слабости, то он не впадает в неверие».

Поэтому учёные-богословы не считают неверным (кафиром) человека, совершающего такие большие грехи, как невыполнение намаза, совершение прелюбодеяния, распитие спиртных напитков и т.д., если он не отрицает их запретность.

Этого утверждения придерживаются имамы трёх мазхабов – Шафии, Малик и Абу Ханифа. Имам Ахмад в одном месте пишет, что те, кто оставляют намаз, впадают в неверие, а в другом утверждает, что не впадают. Ибну Куддамат в книге «Мугни» отмечает, что второе утверждение имама Ахмада (о том, что не впадают в неверие из-за несовершения намаза) весомее первого его утверждения.

Шейхуль Ислам Имам ан-Навави пишет: «Достоверное мнение, которое известно от большинства: оставивший молитву (не отрицая её обязательности) не становится неверным (кяфиром)» («Фатава ан-Навави»).

Общее мнение имамов всех четырех мазхабов следующее: если человек не читает намаз, не отрицая обязательность его совершения, то он не впадает в неверие. Человека, не читающего намаз, считают неверным только заблудшие люди, такие как представители течения му‘тазиллитов, а также следующие за ними представители недавно появившихся течений, которые придумывают нововведения (бид‘а).

Теперь рассмотрим доводы истинных учёных-богословов и имамов четырёх мазхабов. Довод их – Коран и Сунна.

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ.

«Поистине Аллах не прощает придание Ему сотоварища (ширк), но прощает кроме этого всё остальное, кому пожелает…» (смысл 48 аята суры «ан-Ниса‘»).

Этот священный аят поясняет, что несовершение намаза не является признаком неверия.

Имам Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи, Ибну Маджа, аль-Хаким в конце достоверного хадиса говорят: «Аллах не обещает ввести в Рай человека, не совершающего намаз. Если Аллах пожелает, этот человек будет испытывать муки, а если пожелает – введёт его в Рай». Из слов «а если пожелает – введёт его в Рай» следует, что человек, не читающий намаз, не становится неверным, поскольку неверный не может попасть в Рай. Однако это не означает, что можно не читать намаз. Упаси нас Аллах от того, чтобы мы перестали читать намаз и потом отвечали за это перед Ним! Ведь несовершение намаза является одним из самых больших грехов.

Учёные-богословы поясняют и хадис, в котором утверждается, что несовершение намаза является неверием. Это сказано с целью остеречь мусульман от подобного греха, чтобы мусульмане не уподоблялись неверным, поскольку те не читают намаз.

Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!

СОБЛЮДАЮЩИЕ И НЕ СОБЛЮДАЮЩИЕ МУСУЛЬМАНЕ

В опрос: Мой вопрос касается терминов «соблюдающий» и «не соблюдающий» мусульманин. Когда человека спрашивают, является ли он мусульманином, то обычно уточняют, соблюдающий он или не соблюдающим. Под термином «соблюдающий» подразумевают, что человек верит в Аллаха, Его Пророков, Ангелов, Его Писания и Судный День; он признает законы Шариата и следует им, например, молится 5 раз в день, постится в месяц Рамадан, выплачивает закят. Под термином «не соблюдающий» подразумевают, что человек верит в Аллаха, Его Пророков, Ангелов, Его Писания и Судный День; он признает законы Шариата, но не следует им, например, не молится, не постится, не выплачивает закят, не носит хиджаб (если это женщина) и т.п. Может ли мусульманин быть «соблюдающим» или «не соблюдающим»? Правильно ли использовать это термины? И кого вообще можно назвать мусульманином?

Мусульманин – это тот, кто придерживается шести столпов веры: он верит в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Посланников, в Судный День и Предопределение (как хорошее, так и плохое); кто признает Единство Аллаха и не придает Ему сотоварищей; кто следует истинному пути (Шариату), который указал нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Каждый, кто верит в это и следует этому, является мусульманином, у которого есть свои права и обязанности. Но его слова, дела или убеждения могут вывести его из Ислама, если в них содержатся куфр и что-либо иное, подрывающее основы веры в его сердце.

Тем не менее, люди различаются по степени веры, также как они различаются по степени приверженности законам Ислама и их выполнению.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал нам, что у веры есть множество ответвлений. Это значит, что верующие будут отличаться друг от друга по степеням, в зависимости от того, в какой мере они следовали этим ответвлениями.

Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений. Лучшим из них является произнесение слов «Нет бога, кроме Аллаха», наименьшим – устранение с пути (того, что может) повредить (людям), а стыдливость – (одно из) ответвлений веры». Передали аль-Бухари (9) и Муслим (35).

В Священном Коране люди делятся на три категории: те, которые несправедливы к самим себе (т.е. грешники); умеренные (в выполнении обязательного и избегании запретного); и опережающие других в добрых делах (усердствующие в дополнительном поклонении и стремящиеся к высшим степеням веры). Аллах говорит:
ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

«Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» [Творец 35:32]

Разделение людей на категории в зависимости от их покорности и приверженности законам Аллаха действительно имеет место, но обозначения для людей из этих категорий могут быть разными. В целом же эти категории правильны и допустимы.

Хотя мы не видим ничего плохого в том, чтобы называть людей «соблюдающими» или «не соблюдающими», мы бы хотели обратить внимание на некоторые ошибки, связанные с этим разделением.

1. Недопустимо считать человека «соблюдающим», основываясь только на внешних признаках, например, называть так только тех, кто носит бороду или длинную одежду. Скорее, необходимо обращать внимание на приверженность Исламу в целом и на правильную акыду (вероубеждения). Главным критерием при разделении должна служить нравственность. Длинная одежда, борода и хиджаб являются частью Ислама, но не они составляют его основу; это явные (внешние) проявления религии, но религиозность должна проявляться и духовно. К сожалению, во многих случаях, баланс между внешним и внутренним, формальным и реальным соблюдением религии отсутствует. Поэтому недопустимо использовать эти внешние атрибуты для разделения людей. Если кому- то не нравится один человек и он называет его «не соблюдающим» или «нерелигиозным», но ему нравится другой человек и он называет его «соблюдающим» и «религиозным», то получается, что он делит людей на «хороших» и «плохих», не имея на это никакого права.

Мы видели примеры подобного поведения во многих обществах, когда исламская терминология используется для достижения личных целей. Это явление, на которое необходимо обратить пристальное внимание.

2. Шариат не разрешает деление людей на категории, если это ведет к их разобщению, разногласиям и разъединению. Это допустимо только в том случае, если человек открыто совершает грехи и деяния, которые мусульманские ученые единогласно признали запрещенными. Такого человека можно назвать грешником, нерелигиозным или не соблюдающим. Но мы видим, что многие люди по-разному трактуют «религиозность», делят людей на «соблюдающих» и «не соблюдающих» на основе довода ученого, которого они предпочитают, не принимая во внимание множества мнений других ученых по этому вопросу. Это тоже является серьезной ошибкой.

Поэтому мы думаем, что если при описании человека нельзя ограничиться словом «мусульманин» и существует необходимость в уточнении, то нужно использовать ясные, конкретные слова и избегать обобщений. Это не приведет к разногласиям, будет ближе к справедливости и умеренности и чище перед Аллахом. Например, можно сказать: «Он соблюдает обязательную молитву» или «У него благой нрав», или «Он читает Коран». Это ясные и точные слова, которые констатируют факт, а не являются личным мнением. Ведь причиной использования обобщений могут служить зависть и злоба. Что же касается слов «соблюдающий» и «не соблюдающий», то это обобщенные и неясные слова, которые можно использовать, только близко узнав человека и будучи непредвзятым в своих суждениях, что является редкостью в наше время. Хорошо известно, что большинство проблем возникают из-за неоднозначных и обобщенных слов.

Ответы на вопросы (по Ханафи) от 01.12.2017

1. В мечети вновь пришедшие нередко проходят прямо перед молящимися. Разве так можно? 2. Можно ли мусульманину смотреть телевизор, не грех ли это? 3. Нужно ли женщине закрывать лицо в людном месте? 4. Какое место жительства является родным, а какое – временным? 5. Какие действия не являются неугодными (нежелательными) в намазе? 6. Христианин хочет принять Ислам. Что нужно для этого сделать? 7. Можно ли жене водить машину, если муж не против? 8. Каким именем лучше назвать ребёнка? 9. В каких случаях можно прервать молитву? 10. Нарушается ли омовение, если прикоснуться к лицу противоположного пола с вожделением? 11. Действителен ли намаз, совершённый за грешным или курящим имамом? ​

В мечети вновь пришедшие нередко проходят прямо перед молящимися. Разве так можно?

Молящемуся, имаму или рядовому прихожанину, рекомендуется оградить пространство перед собой каким-либо предметом, который станет препятствием для прохождения других людей. Для следующих в молитве за имамом достаточно препятствия, находящегося перед ним. Это должен быть предмет длиной как минимум в предплечье и шириной в палец.

Предмет ставится перед молящимся, в идеале – в 1,5 м от него и на уровне одной из его бровей, желательно правой. Если это невозможно, предмет разрешается положить широкой стороной книзу или расстелить одежду, или даже нарисовать линию на земле по направлению к кибле. Не поощряется не устанавливать препятствие, если предполагается, что во время молитвы рядом будут ходить люди.

Если кто-то пройдёт перед человеком, он может прибегнуть к фразе «субханАллах» или жесту (чтобы остановить идущего). Но рекомендуется не останавливать, а дать пройти. Молящаяся женщина может остановить идущего, но не словами, а ударив по тыльной стороне левой руки ладонью правой.

Можно ли мусульманину смотреть телевизор, не грех ли это?

Смотреть телевизор мусульманину не запрещено. А если он смотрит что-то полезное для себя, например исламские передачи, то это не только не грешно, но и похвально. Если мусульманин по телевизору смотрит запретное, то это, конечно, грех. Если же смотрит то, что не запрещено, но и пользы не принесёт, то это бесполезная трата времени, то есть части своей жизни – самого ценного, что у него есть. Неумение ценить время, использовать его с пользой считается бедой, настигшей человека, ибо потерянное время уже никак не вернёшь.

Нужно ли женщине закрывать лицо в людном месте?

Делать это необязательно, у неё должно быть укрыто всё тело, кроме лица и кистей рук. Но мужчинам запрещено смотреть на лицо и руки женщины, если у него нет намерения на ней жениться или же какой-либо другой необходимости.

Какое место жительства является родным, а какое – временным? И какая между ними разница?

Родным местом жительства является населённый пункт:

а) где человек родился и где находится его дом и семья;

б) где женился, и он продолжает оставаться родным для его жены;

в) который выбрал для себя постоянным местом жительства и уезжать из него не собирается. А временным местом жительства является такое, где человек проживает 15 дней и более, но не имеет намерения жить там постоянно.

Читайте также:  Януш корчак молитвы тех кто не молится

Местом временной остановки является населённый пункт, в котором человек пребывает меньше, чем 15 дней. Общее между родным местом жительства и временным в том, что в них обоих намазы не сокращаются. А разница в том, что родных мест может быть несколько, а временных – только одно, а также в том, что аннулировать родное место жительства может только подобное ему, то есть то место, в котором ты намерился жить постоянно, оставляя при этом прежнее, а временное место жительства становится недействительным даже в том случае, если:

а) уезжаешь из него на расстояние сафара (81 км);

б) переехал в другой населённый пункт с намерением остановиться в нём на 15 дней и более, даже если между первым и вторым расстояние менее 81 км;

в) с возвращением в родное место жительства. Так, если, к примеру, какой-то человек уезжает из родного села в поисках работы в город на расстояние более 81 км и остаётся там на несколько лет, то по возвращении в родное село даже на один день он не сокращает намазы. А вернувшись после этого в тот город, где он работал, на срок меньше, чем на 15 дней, – сокращает.

Какие действия не являются неугодными (нежелательными) в намазе?

Не является неугодным в молитве:

1) Затянуть пояс на талии.

2) Закрепить меч и т. п. на поясе, если это движение не отвлекает.

3) Молиться перед экземпляром Корана, мечом, спиной сидящего, даже если тот (тихо) разговаривает, свечой, лампой. Молиться перед чьим-то лицом является совершенно неугодным, поскольку подобно молитве перед изображением.

4) Убить змею или скорпиона, если они представляют опасность для молящегося, не более чем двумя ударами, даже если человек отвернётся от киблы. Если они не опасны для человека, то их убийство является неугодным в случае многочисленных движений ради этого. Если же опасность реальная, то это неугодным не является, даже если молитва окажется недействительной, например, из-за чрезмерных движений, или если пришлось отвернуться от киблы.

Христианин хочет принять Ислам. Что нужно для этого сделать?

Для того чтобы христианин, равно как и представитель любой другой конфессии или атеист, стал мусульманином, ему необходимо произнести с полным убеждением в этом формулу-свидетельство (шахадат): «Я свидетельствую, что нет божества, которому следует поклоняться, кроме Аллаха ﷻ, и ещё я свидетельствую, что Мухаммад – Его Посланник».

Кроме того, ему следует изменить неправильные убеждения, например, что Иисус является сыном Бога, на правильные – Иисус (Иса) является не сыном Бога, а Его посланником. Всё вышеперечисленное делает человека мусульманином.

Можно ли жене водить машину, если муж не против?

Водить машину женщине не запрещено, но запреты, существующие именно для женщин, при этом не отменяются. Например, ей нельзя без махрама выезжать в путешествие (сафар); работать таксистом; ездить в запретные места; кроме того, замужней женщине нельзя выезжать из дома без разрешения мужа и т. д.

Каким именем лучше назвать ребёнка?

Одна из основных обязанностей родителей – давать детям прекрасные имена. Из хадиса Пророка ﷺ: «Вас призовут в Судный день вашими именами и именами ваших предков». Мы должны выбирать лучшие имена для своих детей. Хадис Посланника Аллаха ﷺ гласит: «Самые любимые для Аллаха ﷻ имена – это Абдуллах, Абдурахман».

Называть своих детей именами пророков, посланников Аллаха ﷻ также является желательным (сунна), например: Муса, Иса, Нух, Ибрахим и т. д. Наиболее предпочтительным, конечно, является наречение именем нашего Пророка ﷺ, ввиду множества его достоинств перед другими пророками.

Доказательством этого служит следующее изречение Посланника Аллаха ﷺ: «Кто назовёт своего сына Мухаммадом, любя меня и возвеличивая, тот сам и его сын будут в Раю». Это не означает, что каждый, кого назовут Мухаммадом, попадёт в Рай. Следует достойно прожить жизнь, стараться быть подобным Посланнику ﷺ, соблюдая все каноны Шариата.

Мы должны с уважением относиться к имени Мухаммад, поэтому желательно, чтобы в каждой семье для получения достоинства перед Всевышним хотя бы одного мальчика называли этим именем. Желательно также проявлять уважение к человеку, которого зовут Мухаммадом. Желательно называть детей именами ангелов, например: Джабраиль, Микаиль, Исрафиль и т. д.; именами алимов, любимцев Аллаха ﷻ (авлия), шейхов. Есть имена, которых мы должны избегать. Это имена, имеющие порочное значение. Например: Залим («притеснитель»), Муррат («горечь»), Сафигат («глупая»), Казибат («лгунья»). Разве приятно говорить: «Залим пришёл», то есть «притеснитель»?

Подобные имена необходимо поменять, это необязательно, но желательно. Имена, которыми не дозволено нарекать детей и которых мы должны остерегаться, это – Абдукааба («раб Каабы»), Абдулузза («раб идола Узза»), Абдулманаф («раб идола Манафа»). Человек не должен быть назван рабом кого-то и чего-то, кроме Аллаха ﷻ. Подобные имена обязательно следует менять. Дозволено давать псевдонимы. Выбирая ребёнку имя, следует узнать, что оно означает в переводе.

В каких случаях можно прервать молитву?

Разрешается прервать молитву (даже обязательную), если у молящегося воруют ценность в один дирхам или более того, даже если она принадлежит другому. Пастуху можно прервать молитву, если его овцам угрожает волк. Необходимо (ваджиб) прервать молитву, если человек слышит зов о помощи от находящегося в опасности, или если человек видит, что слепой может упасть в колодец, и т. п.

Нельзя прерывать молитву, если родители зовут, когда им ничего не угрожает. В случае же добровольной молитвы, если родитель не знает, что вы молитесь, нужно прервать её и ответить. Если же родитель знает, то лучше сначала завершить молитву и лишь потом ответить. Женщина, принимающая роды, может отложить свою молитву, допустив даже истечение времени для неё, если боится за ребёнка или мать во время родов.

То есть, если она опасается, что в её отсутствие ребёнок погибнет, ей необходимо (ваджиб) отложить молитву и продолжать принимать роды. Конечно, ей следует заранее принять разумные меры, чтобы успеть и вовремя помолиться, и должным образом исполнить свой долг. То же правило касается путника, опасающегося разбойников.

Нарушается ли омовение, если прикоснуться к лицу противоположного пола с вожделением? Какова по этому поводу точка зрения ханафитского мазхаба?

Согласно мазхабу имама Абу Ханафи, омовение не нарушается от прикосновения к лицу противоположного пола, независимо от того, было оно с вожделением или без него.

Действителен ли намаз, совершённый за грешным или курящим имамом? ​

Намаз, совершённый за грешным или курящим имамом, действителен и, ин ша Аллах, будет принят Всевышним, если имам не курил во время молитвы. Намаз недействителен, если он совершён за пьяным, который не понимает, что говорит; за сумасшедшим; ребёнком, неправильно читающим хотя бы один аят (это когда следующий за имамом правильно читает, а если оба неправильно читают, то они могут следовать друг за другом); за тем, у кого на теле или одежде явная наджаса (нечистота), которая недопустима.

Намаз недействителен и тогда (если его совершать за имамом), когда знаешь или убеждён в его недействительности; или когда совершаешь за тем, у кого намаз действителен по его мазхабу, а по вашему недействителен (например, если ханафит следует за шафиитом и до намаза заметил, что у имама-шафиита выступает кровь). Намаз мужчины недействителен и в том случае, если он будет совершать его за женщиной или гермафродитом. Во всех вышеперечисленных случаях намаз следует совершить заново.

Что значит быть мусульманином?

Один из актуальных в мусульманской умме вопросов звучит примерно так: «Что значит быть мусульманином?» Сегодня нет единого ответа на него, так как каждый имеет свой собственный, субъективный взгляд, опираясь на который и задаются рамки данного понятия.

В целом, можно выделить три наиболее часто встречающихся мнения о том, кого мы можем считать мусульманами:

1) Мусульманин – это представитель мусульманского народа.

2) Мусульманин – это человек, который верит в Аллаха.

3) Мусульманин – это человек, который соблюдает все предписания исламской религии.

Разберём подробно каждый из этих подходов.

1. «Представитель мусульманского народа»

Если мы заглянем в какое-либо издание, занимающееся проблемами демографии, то там мы можем получить информацию о том, что более 1,5 миллиарда человек на планете являются мусульманами. Очевидно, что эксперты не общались с каждым из этих людей лично на предмет их вероисповедания, а просто подсчитали примерное число жителей мусульманского мира, в результате чего и была получена такая цифра. В этой связи возникает вопрос, можем ли мы всех представителей мусульманских этносов считать муслимами, так как при данных подсчетах имеется вероятность погрешности. Кроме того, некоторые из числа жителей мусульманских стран могут быть атеистами или исповедовать какую-либо иную религию. Однако следует признать, что, скорее всего, эти 1,5 миллиарда являются мусульманами. С абсолютной точностью в данном случае мы утверждать не можем, однако можем предположить, что в случае, если тот или иной человек родился и вырос в среде обитания мусульман, то вероятнее всего он сам станет мусульманином.

2. «Человек, который верит в Аллаха»

В контексте данного тезиса возникает вопрос: «Является ли мусульманином тот, кто верит в Бога, но не соблюдает предписания религии?» В данном случае все зависит от того, по какой причине человек не соблюдает те или иные установления. По мнению большинства исламских богословов, человека, который верит в Аллаха и не соблюдает предписания религии, можно считать мусульманином лишь в том случае, если он не отрицает необходимость совершения данных предписаний, но не выполняет их по причине лени. Другими словами, если человек верит в существование Всевышнего, но при этом не совершает намаз, к примеру, ссылаясь на нехватку времени, и в то же время считает его необходимым, то он является хоть и грешником, но мусульманином. В случае же, если человек убежден, что совершать намаз не нужно, поскольку его обязательность является, якобы, ложью, то он не может считаться мусульманином.

Подтверждением данной позиции служит хадис Посланника Аллаха (с.г.в.), где сказано: «Создатель введет людей Сада в Сад, введет кого желает по Его милости, и введет в Огонь людей Огня, а после скажет: «Посмотрите, у кого в сердце найдете веры на вес горчичного семени, того выводите!» И они выйдут оттуда раскаленными, обугленными и будут брошены в Реку Жизни, – или реку Хаййа, – и прорастут, как прорастает семя по берегу селя. Вы же видели, каким оно вырастает – желтым, завивающимся» (Муслим).

Исходя из этого следует: любой человек, в сердце которого сохранялась пусть незначительная вера, рано или поздно окажется среди обитателей Рая. Отсюда можно сделать вывод, что если человек верит в Аллаха, то этого достаточно для того, чтобы он мог считаться мусульманином.

3. «Соблюдает все предписания религии»

Ряд исламских богословов уверены, что мусульманами можно называть только тех, кто неукоснительно соблюдает религиозные предписания. Основу этой логики составляет следующий постулат: «Мусульманином является тот, кто исповедует ислам». А ислам, как сказано в одном из хадисов, зиждется на пяти столпах: вера, намаз, закят, ураза и хадж. С точки зрения данной позиции можно утверждать, что мусульманином является тот, кто соблюдает данные пять столпов. Соответственно, кто их не соблюдает – тот является неверующим.

В подтверждение данной позиции можно упомянуть хадис, в котором говорится: «Между человеком и неверием – оставление намаза» (Муслим). Исходя из него, ряд мусульманских ученых заявили о том, что если человек не совершает намаз, вне зависимости от того, отрицает он его необходимость или не выполняет молитву по причине лени, то он является неверующим. Аналогичным образом дела обстоят и с другими столпами ислама, совершение которых является прямой обязанностью мусульман.

Таким образом, в ближайшем будущем вряд ли мы получим чёткий ответ на вопрос о том, кто такой мусульманин. Поэтому каждый должен оценить все имеющиеся по данному вопросу позиции и решить для себя, что значит «быть мусульманином».

Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Как мусульманам защититься от коронавируса?

Мусульманин это единобожник, или произносивший калима “Ла илаахи, ил Аллах”( Аллах– Создатель на вселенском языке) в переводе “Бог един, нет Бога кроме Бога”. А человек произносив калима тайибба(святая калима) “Ла илааха ил Аллах, Мухаммад расул Аллах” принимает исламскую религию. Поэтому Мусульманство это Вера в Единого Бога, а Ислам– религия, которая основанная на единобожья, и подтвердившее пророка Мухаммада Аллаху. Поэтому все единобожники являются мусульманами, а принявшие исламскую религию само собой являются и единобожниками, и люди в исламской религии. Кроме того столпы мусульманства–7. 1.Вера в единого Бога, 2. Вера в ангелов, 3 Вера в пророков, 4. Вера в их книг, 5 Вера в предопределения, 6 Вера в Судный день, 7. Вера в реинкарнацию А столпы ислама–5. 1. Вера в Единого бога и пророчества Мухаммада, 2. Намаз, 3.Зякат. 4. Ураза, 5. Хадж по возможности. Дорогие мусульмане! Люди в исламской религии автоматически становятся мусульманами, когда принимают исламскую религию! Поэтому прошу глубоко изучать и различать материалы в Коране, поскольку Коран является самой сложной книгой на сегодняшний день по исследовании американских учёных в 2001году.

Читайте также:  Является ли грехом не чтение молитвы

Если человек родился мусульманином, значит вся его жизнь – по воле Аллаха .

марат, согласна с тобой!

Мира и добра всем! Я истину привык всегда определятьтолько собой. Поэтому ,у меня будетсвой ответ, отличный от общепринятого в богословских кругах. Считаю, чтобы понять, является ли человек мусульманином или нет,сначала нужно понять о смысле понятия Ислам. В отличие от общепринятого я не считаю, что Ислам – это покорность. Это не соответствует духу Корана и замыслам Аллаха. Аллах не нуждается в покорных рабах и дал свободу выбора всем. Ему, Аллаху по факту , изначально и так все покорено и живет согласно установленным его законам устройства Мироздания. Целью и сутью Ислама не может являтся покорность. Немного поразмыслите сами! Аллаху нужны друзья, его представители, наместники на земле, которые смогли бы установить Ислам на земле. Не покорность устанавливать. Так как все творения покорены Аллахом человеку – читайте Коран! Ислам имеет и другие значения в переводе на русский, которые Здоровье , МИР, Гармония, Безопасность,которые почему то стараются умалчивать богословы!Считаю, суть Ислама заключена в понятие на русском -Мир или шире – Здоровый, гармоничный и безопасный Мир. Образ моего Ислама – это прекрасный гармоничный Мир, которое должны создать мусульмане на земле. Амусульманин, в моем понимании – это гармоничный здоровый человек,признавший что Аллах существует и он Один ипринявший весть от Аллаха через слова пророка и вппоследствии из Корана и согласившегося на Его призыв – устаноавливать Ислам на земле. А первое действие мусульманина, заключается в признании Единого Аллаха, после чего он уже может считаться мусульманином. В аналогии первоклассника, вступившего в первый класс и даввшего обещание хорошо учиться пример мусульманина признавшего Аллаха и есть та первая ступень Ислама, продолжением которого является усовершенствование его знаний и поступков.Еще раз, коротко. Ислам -это Мир, а мусульманин – тот, кто должен установить этот мир на земле. При чем , вначале Мусульманин обязан себя создатьвнутри и внешне гармоничным, здоровым и безопасным для себя идля других. А человек, который ужесам является Исламом для себя, способен создать вокругИслам. Считаю, что человек вступивший на путь Аллаха путем осознания и признания о существовании Единого Творца и принявшего его весть – Коран, как Его слово – Аллаха -уже является мусульманином.Из статуса мусульманина его может вывести только отрицание Аллаха и Его Дела. Кто имеет право определять отом, что он мусульманин или нет? Только Аллах. Вера в Аллаха – оно определяется только сердцем. Внешне оно может по разному в определенных ситуациях, но никто никогда не сможет сказать, что у тебя в сердце, кроме Аллаха. По сути, мусульманином является каждый, кто признал Его единство и существование. Любой человек, любой национальности , сердцем поверившие и на своих языках признавшие этот факт – существование Единого Творца! Не нужно наивно полагать, что если человек не сказал по арабски слова Единобожия, то он не мусульманин. нет. Если он по русски признает о том, что Бог один и нет других богов достойных для поклонения, он по сути уже мусульманин. У Аллаха было много пророков и все они говорили на разных языках. И каждый в свое время признавал Его существование на своем языке и был мусульманином на языке Корана. И Адам и Хава – наши прородители были мусульманами на языке Корана. Автор пытается говорить о мусульманских народах, что в некоторой степени сбивает людей с толку. По сути все человечество – это мусульманский народ – потомки Адама и Хавы, несмотря на то , что среди них есть и не верующие в Аллаха. Здесь нужно уточнить – мусульмане руководствующиесяКораном, последователи пророка Мухамммада с.гв. Так будет вернее! Как и в школе есть ученики – отличник, так и двоечники, так и в Исламе будут те кто идут впереди и те кто позади. кто то может усердно молится, а кто то просто верить и соблюдать традиции общие. Каждый у нас на разном уровне развития в Исламе, но все мы мусульмане идущие по пути получения знаний и совершенствования себя и окружающего мира. Неправильно осуждать, что кто то не читает пять намазов или кто то не ходит в мечеть – надо понимать, что мы все в разных классах школыпод названием Ислам. Наша задача -помогать остающим. Подведя итоги можно сказать: !мусульманин – это человек признавший единство Аллаха. сознательный мусульманин – это тот, кто понимаетпредназначение Ислама и слово Корана, но еще не полностью дициплинирован 3 усердный мусульманин – это тот, кто понимает Ислам и кто усердно выполняет все предписания, но еще не добившийся успеха 4 успешный мусульманин – это тот, кто все понимает, осознает, поступает согласно знаниям и добивается результатов. 5. В отдельный пункт можно отнести -слепой мусульманин – это тот, ктоусердствует в поклонении, не понимая смысла Ислама. В заключение: Все что написано мноюне обязательноявляется абсолютной истиной. Истину знает лишь Аллах. Моя цель – дать свежий глоток воздуха и пищу для размышлений. Яочень радуюсь, когда появляется очередной, умеющий думать, мусульманин.

Мусульманин тот, кто верит в Аллаха т.е. в Бога Единого со всеми Его достоинствами именами, и в пророка Мухаммеда- в правоту всех его слов. а соблуюдаеть человек по возможности. Это как бы, ты если признаёш отца, не выступаеш, не будешпротив него никаким образом ни делами, ни словами, ни душою, за мелкие грехи твои, отец простит тебя. Даже если наказываеть, но не откажеттся от тебя как от сына. Но если ты будешвыступать, против него или делами, или словами, или душою, Он тебя не прстить, тқ достоин будеш изгнания от Его владений от рая навеки, если не покайишся пока есть возможность.

Мусульманин это тот кто Любит Аллагьа.. и Пророка с.г.в Мух|аммада.. и Ислам.. и все что вней.. и послушание всему этому и на этот путь ходить Аллагьа до самой смерти как Пророк с.г.в Мух|аммад ..Лучше этого не че нету не где Аллагьу Акбар

Слово мусульманин означает покорный Аллаху. Отсюда: человек , выполняющий предписания Аллаху Тагаля, является мусульманином. Это не зависит от национальности и места проживания. Не каждый русский христианин,не каждыйтатарин мусульманин .

Я считаю что третий. Какой ты мусулманин, если не делаеш намаз и не пост, Курбан? Толко слово я верю в Аллаха не делает тебя мусулманом.

Если бы каждый муслим еще осознавал, что такое БЫТЬ мусулмьанином, то может не вели бы себя как скоты на базаре. Стыдно за братьев и сестер, чесслова.

Считается ли за грех то, что человек не всегда совершает суннат-намазы?

Вопрос:

Я своевременно совершаю обязательные намазы, но так как я всегда на работе, то не всегда успеваю совершать суннат-намазы. Считается ли это грехом?

Всевышний Аллах вменил в обязанность Своим рабам совершать каждый день пятикратный обязательный намаз. Об этом повествуют многочисленные хадисы, которые приводятся в сборниках достоверных хадисов Бухари, Муслима и других имамов.

От Тальха бин ‘Убайдаллаха (да будет доволен им Аллах) передаётся:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ ثَائِرُ الرَّأْسِ، نَسْمَعُ دَوِيَّ صَوْتِهِ، وَلَا نَفْقَهُ مَا يَقُولُ حَتَّى دَنَا مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنِ الْإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ، وَاللَّيْلَةِ فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُنَّ؟ قَالَ: لَا، إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ، وَصِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ

«Как-то раз к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) явился какой-то человек из Неджда с растрёпанными волосами. Мы слышали его громкий голос, но не понимали, что он говорит, пока он не приблизился к Посланнику Аллаха, и оказалось, что он спрашивает об Исламе. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Обязательными являются пять намазов в течение дня и ночи”. Он спросил: “А должен ли я молиться сверх этого?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Нет, если только ты сам не пожелаешь совершить дополнительные (суннат) намазы”». (Бухари, 46; Муслим, 11).

От Му’аза (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал его в Йемен (в качестве судьи и наместника) и сказал:

إنَّكَ تَأتِي قَوْماً مِنْ أهلِ الكِتَابِ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أنْ لا إلَهَ إلاَّ الله ، وَأنِّي رسولُ الله ، فَإنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذلِكَ ، فَأعْلِمْهُمْ أنَّ اللهَ قَدِ افْتَرضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَواتٍ في كُلِّ يَوْمٍ وَلَيلَةٍ

«Поистине, ты явишься к людям из числа людей Писания, призови же их к свидетельству о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я Посланник Аллаха. Если они подчинятся этому, извести их о том, что Аллах вменил им в обязанность совершение пяти намазов в течение дня и ночи». (Бухари, 1496; Муслим, 19; Абу Дауд, 1584; Тирмизи, 625; Ан-Насаи, 5/2; Ибн Маджах, 1783)

Следовательно, мусульманин не обязан совершать другие намазы, кроме пяти намазов в течение дня и ночи, джума-намаза и джаназа-намаза, если имеются на это необходимые условия.

Однако Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказал нам, что первым делом в Судный день человека будут отчитывать за намаз, и если у него в совершении обязательных намазов будут недостатки, они устраняются за счёт желательных намазов.

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إنَّ أوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلاَتُهُ ، فَإنْ صَلَحَتْ ، فَقَدْ أفْلَحَ وأَنْجَحَ ، وَإنْ فَسَدَتْ ، فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ ، فَإنْ انْتَقَصَ مِنْ فَرِيضَتِهِ شَيْءٌ ، قَالَ الرَّبُ عز وجل : انْظُرُوا هَلْ لِعَبدي من تطوّعٍ ، فَيُكَمَّلُ مِنْهَا مَا انْتَقَصَ مِنَ الفَرِيضَةِ ؟ ثُمَّ تَكُونُ سَائِرُ أعْمَالِهِ عَلَى هَذَا

«Поистине, в День воскрешения расчёт с рабом Аллаха прежде всего будет произведён за его намазы, и если они будут хороши, он преуспеет и добьётся желаемого, а если они окажутся негодными, то он потерпит неудачу и понесёт убыток. Если же в том, что касается выполнения этой его обязанности, обнаружатся недостатки, Всемогущий и Великий Господь скажет: “Посмотрите, есть ли у раба Моего что-нибудь, сделанное им добровольно (суннат-намазы), чтобы за счёт этого восполнить недостатки в обязательном”, – а затем и со всеми остальными его делами поступят так же». (Тирмизи, 413; Ибн Маджах, 1425)

Таким образом, недостатки обязательных намазов восполнят суннат-намазы. Это является большой милостью Всевышнего Аллаха по отношению к Его рабам. Ведь Он, вменив в обязанность Своим рабам то или иное поклонение (фарз), установил им такое же желательное поклонение (суннат), чтобы совершенствовать и дополнить ими фарзы.

Если посмотреть, такая милость присутствует практически во всех обязательных поклонениях: суннат-намаз, суннат-пост, садака, суннат-хадж… Поэтому верующему не подобает пренебрегать и проявлять халатность в совершении дополнительных желательных намазов (суннат-намазов), особенно ратибатов, которые совершаются до и после фарз-намазов.

Ведь суннат-намазы компенсируют в обязательных намазах те недостатки, которые хотя бы иногда присутствуют в наших намазах. Эту компенсацию человек получит именно в тот момент, когда он будет больше всего нуждаться в ней – в то время, когда его деяния положат на Весы перед Всевышним Аллахом.

Тот, кто пренебрегал суннат-намазами, которые настоятельно рекомендованы (муаккад), имея возможность свободно совершить их, заслуживает порицания и упрёка.

Об этом свидетельствует то, что имама Ахмада (да будет доволен им Аллах) спросили о человеке, который не совершает витр-намаз. На что он ответил: «Это плохой человек, не следует от такого принимать свидетельство». Имам Ахмад сказал так, учитывая, что он не считает витр-намаз обязательным.

Читайте также:  Юрий герман писатель чем старше я становлюсь молитва

То, что совершал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которого Всевышний наделил наилучшими качествами, которому Он простил все прежние и последующие грехи, является для мусульман наилучшим примером.

Поэтому тот человек, который последовал в своих действиях за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ничего не потеряет, а наоборот, заслужит довольство Всевышнего.

Если же мусульманин считает для себя достаточным совершение только обязательных поклонений, то мы не имеем права в чём-то упрекать или осуждать его. Однако достоин осуждения человек, который, имея возможность, пренебрегает желательными поклонениями, которые Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) периодически выполнял.

Считать суннат-намазы необязательным поклонением – это признак пренебрежения, и по этой причине оставлять их – недостойно правоверного мусульманина, такое мышление противоречит исламской морали.

Каждый из нас по возможности не должен пренебрегать и тем более отказываться от Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в том числе от совершения суннат-намазов.

Следование Суннеэто путь проявления нашей любви к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). И, как сказал благословенный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, который передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах):

مَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

«Тот, кто не желает следовать (пренебрегает) моей Сунне, не имеет ко мне отношения». (Муслим, 1401)

Да сделает Всевышний Аллах нас теми, кто не пренебрегает Сунной Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и всегда совершает суннат-намазы.

Муслим Абдулаев

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Миссионерский отдел московской епархии

Молитва мусульман глазами христиан. Алексий Макаров

Алексей Макаров, историк-арабист, выпускник Института Стран Азии и Африки, студент Богословского факультета ПСТГУ

Молитва — салят, является одним из пяти столпов ислама[1] наряду с шахадой (символом веры), закятом (пожертвованием), саумом (постом) и хаджем (паломничеством)[2]. На территории бывшего СССР мусульманскую молитву чаще всего называют персидским словом намаз. Подавляющее большинство людей, считающих себя мусульманами, намаз не совершают. Можно ли быть мусульманином и не молиться? С позиции ислама, человек, оставивший молитву, является неверным, так как само слово муслим, в переводе на русский язык, означает «покорный Богу». В Коране же сказано, что тот, кто не молится, попадет в ад (сура аль-Муддассир, 42-43). Сам Мухаммед говорил, что из всех поступков человека Всевышнему наиболее дорог вовремя прочитанный намаз[3]. Получается, что человек, который считает себя мусульманином и не совершает намаз, либо не изучает свою веру и не знает о предстоящем наказании, либо слаб в ней.

Настоящий мусульманин обязан молиться пять раз в день. Дневной минимум, который он должен выполнить, называется фарз намазом, и только выполняя его он может спастись. В одном из хадисов сказано, что «Аллах свободен от обязательств перед человеком, который пропускает фарз намаз намеренно»[4]. Подчеркивая его важность не только для взрослых, но и для детей, Мухаммед говорил: «Велите читать намаз вашим детям, когда им семь лет, и бейте их, если они пренебрегают им после десяти, и стелите им отдельно»[5]. Даже тяжелая болезнь не является уважительной причиной для пропуска намаза. Однажды во время своей болезни некий Имран ибн Хусейн спросил у Мухаммеда как ему читать намаз, на что тот ответил: «Читай намаз стоя, а если нет на это силы, то читай сидя, а если на это тоже нет силы, тогда читай на своём боку»[6]. Более того, человек обязан совершить намаз если он едет в поезде, летит в самолете и сделать это (если есть такая возможность) со всей амплитудой движений[7].

Перед тем, как приступить к молитве, мусульманин обязан совершить омовение, поскольку Мухаммед сказал, что «никакой намаз не принимается без омовения»[8]. Обычно для этого используется вода, однако при ее отсутствии можно воспользоваться песком. Существует два типа омовения: полное (гусл) и частичное (вуду). Первое необходимо для того, чтобы очиститься от состояния осквернения (джанаба), которое может быть вызвано половой близостью, тяжелой болезнью, трудной дорогой или прикосновением к трупу и т.д. Частичное омовение Мухаммед предписал совершать после какого-либо выделения из тела, будь то моча, кал, воздух, черви, рвота, отрыжка. Когда сподвижника пророка Абу Хурайру спросили что является осквернением, он ответил: «Пускать воздух без звука или со звуком»[9]. Поэтому нужно совершать омовение после сна, ведь, как сказал Мухаммед, «ремень ягодиц – это оба глаза, поэтому, кто заснул, пусть совершает омовение»[10].

Омовение необходимо совершать так, как это делал Мухаммед: вначале идет намерение (решение в сердце омыться только ради Аллаха), затем нужно сказать Аллах Акбар и прочитать первую суру Корана, после этого три раза помыть кисти рук до запястий, три раза прополоскать рот, три раза промыть нос, помыть лицо, руки до локтей, протереть голову влажной рукой ото лба к затылку, вместе с головой протирать оба уха и шею, затем левой рукой помыть ноги до щиколоток. Обязательно нужно соблюдать порядок омовения, мыть части тела одну за другой до того, как высохнет предыдущая, и всегда начинать с правой стороны: сначала мыть правую руку, затем левую, правую ногу, затем левую.

Для того чтобы получить награду и не подвергнуться осуждению, нужно делать омовение по всем правилам: Однажды Мухаммед, проходя мимо воды, увидел, что люди совершают омовение в спешке и их пятки остаются сухими, тогда он сказал: «Гибель пяткам в джаханнаме (аду)! Совершайте омовение, как следует». Напротив, «Кто сделает омовение, как следует, его грехи смываются с его тела, даже из-под ногтей»[11].

В отличие от христианской молитвы, намаз должен совершаться в строго определенное время. Каждый мусульманин обязан молиться пять раз в день: на рассвете (фаджр), в полдень (зухр), после обеда (аср), во время захода солнца (магриб), и после захода (иша). Каждая отдельная молитва состоит из ракаатов — набора определенных молитвенных поз и движений во время молитв, произносимых на арабском языке. Ракаат включает в себя прямое стояние, преклонение, падение ниц и сидение на пятках. Количество ракаатов в каждой из пяти молитв фиксировано, так, например, на рассвете мусульманин должен сделать 2 ракаата, в последующих двух молитвах 4 ракаата, 3 ракаата до заката и 4 после. Один ракаат занимает максимум 3 минуты, таким образом, мусульманин, выполняющий минимальное молитвенное правило, молится не более 51 минуты в день.

Каждый ракаат состоит из одного поясного поклона (руку) и двух земных поклонов (сажда). Ракаат включает в себя:

  • восхваление Аллаха при этом молящийся стоит, а большие пальцы касаются мочек ушей (О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость. Коран, 31:17)
  • чтение первой суры Корана по-арабски (Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших. Коран, 1). Перед чтением следует произнести фразу: а’узу билляхи минаш-шайтанир раджим (приближаюсь к Богу и удаляюсь от побиваемого камнями сатаны)
  • поясный поклон (руку). Перед поклоном говорится «Аллах акбар», во время поклона трижды «субхана рабиль азым» (хвала Господу моему)
  • земной поклон (сужда), чередуемый сидением на коленях. О те, которые уверовали! Кланяйтесь, падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, — быть может, вы преуспеете. Коран, 22:77.

Во время молитвы крайне важны телодвижения: мусульманин должен совершать молитву также как это делал Мухаммед. В Сунне подробнейшим образом описано, какие движения, как и в какой последовательности он делал в момент молитвы. Известно, например, что когда он совершал ракаат, «то спина бывала настолько ровной, что если бы на нее налили воду, то она бы не потекла»[12]. Мухаммед требовал от своей общины неукоснительной четкости даже в мельчайших движениях. Например он говорил, что «недействительна молитва того человека, нос которого не чувствует земли в той же степени, что и лоб»[13].

Обряд действительно играет важнейшую роль в молитве мусульманина. Малейшая оплошность молящегося в, казалось бы, ничтожной детали ритуала может сделать весь намаз недействительным, а часто и греховным. Удивительным, например, кажется то, что проход перед молящимся в мечети является тягчайшим грехом: «Если бы тот, кто проходит перед молящимся, — говорил Мухаммед,- знал, какой грех он берет на себя, то (понял) бы, что простоять на месте сорок лет было бы для него лучше, чем пройти перед ним»[14]. Для нас христиан невозможно поверить в такого педантичного Бога, которому чистота наших пяток при молитве была бы важна также как чистота наших сердец.

Однако в намазе важна не только внешняя сторона, но и внутреннее состояние человека. Во-первых, необходима вера во Всевышнего и то, что Он слышит твою молитву (сура аль-Бакара, 186). Во-вторых, важно смирение, так как в Коране сказано, что «намаз является тяжким бременем для всех, кроме смиренных, которые убеждены в том, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему (сура аль-Бакара, 45-46). Как и в Новом Завете, в Коране обличаются лицемеры: «Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово, которые лицемерят» (сура аль-Маун, 4-6). Хотя обрядовая сторона ислама важна и необходима, но для того, чтобы Всевышний принимал молитву верующего, этого не достаточно, нужно также быть благочестивым. В Коране сказано, что «благочестив тот, кто уверовал во Всевышнего, в Судный день, в ангелов, Писание, пророков, кто раздавал имущество, хоть оно было ему дорого, близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния, жертвовал на освобождение рабов, совершал салят, давал закат; «[благочестивы] верные данной ими клятве, терпеливые в беде и в нужде и во время опасности. Это — те, которые правдивы, те, которые богобоязненны» (сура аль-Бакара, 177).

Преподобный Авва Дорофей пишет, что «есть два страха [Божьих]: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть (страх) святых совершенных, достигших в меру совершенной любви». Первый страх – страх раба, страх посмертного воздаяния за грехи доступен мусульманам. Их совершенство – начало христианского благочестия. Тогда как второй страх – страх сына полностью закрыт для них. Это совершенный страх, ибо человек, стяжавший его, «исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему; сей знает, в чем состоит существенное добро, он познал, что значит: быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь…»[15]. Этот страх доступен только христианам, только стяжав его можно стать сыном Божиим и услышать: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25:34).

Разговаривая с мусульманами, важно не только показать знание того, как совершается намаз и знание читаемых текстов, но и познакомить их с молитвой христианской – «Отче наш» (мусульманам сложно принять первые два слова этой молитвы, но в остальном она вполне понятна), Псалмами 50, 90 и другими (Псалтирь – Забур в мусульманской традиции, поэтому эти молитвы могут быть легче восприняты), молитвами утреннего и вечернего правила. Важно отметить глубину и насыщенность молитвы христианской – благодарение Богу, прославление Бога, покаяние перед Богом, прошения и т.д.

Говоря о молитве, нужно уметь правильно объяснять, почему мы молимся Иисусу Христу, Богородице (для мусульман такое наименование Девы Марии (Марьям) наиболее непонятно и неприемлемо), святым, почему мы молимся перед иконами. В качестве помощи можно посоветовать прочитать «Три слова в защиту иконопочитания» Преподобного Иоанна Дамаскина.

[1] Бухари т.1, стр.5, Муслим т. 1, стр. 32

[2] Для обозначения столпов ислама и многих других терминов, связанных с религией, мусульмане используют арабские слова

[3] Бухари т.1, стр. 76

[4] Мишкат т.1, стр. 59

[5] Абу Дауд т.1, стр. 86

[6] Бухари т.1, стр. 150

[8] Муслим т.1, стр. 119

[9] Бухари т.1, стр.25, Муслим т.1, стр.119

[10] Абу Дауд т.1, стр. 39. передал этот хадис ‘Али

Добавить комментарий